Какой писатель похоронен без головы. Тайна могилы гоголя

Приблизительно в V веке до н.э. на территории Азербайджана и Южного Дагестана образовалось государство под названием Кавказская Албания. Эту страну населяли предки нынешних дагестанских лезгиноязычных народностей. Следует отметить, что окончательное формирование географических произошло только в 60-х годах ХХ века, в советский период. Тогда были присоединены северные районы Дагестана, следовательно, к чистокровным потомкам жителей Кавказской Албании относятся не все народы, населяющие в настоящее время Дагестан.

Огромное количество разнообразных политических событий произошло в древнем государстве Албания - история его и по сей день неоднозначно трактуется учеными.

Изначально страна была образована как конфедерация двадцати шести царств, но в XII веке она распалась на мелкие княжества и просуществовала в таком виде до XVII века н.э., пока не вошла в Российскую Империю. Арабские исторические источники утверждают, что последним политическим образованием, продолжавшим традиции древней Кавказской Албании, был нынешний Азербайджан (в древности - историческая область Арран).

На территории Дагестана в IV веке властвовали одиннадцать предводителей горцев или царей, а также царь леков. В самом начале VI века Кавказская Албания разделилась на несколько политических обществ, обитавших в разных частях дагестанской территории. В южной части Дагестана, в горах, южнее речки Самур, жили Лайран. Плоскогорье, расположенное южнее Дербента, населяли Маскут. Территорию, расположенную севернее реки Самур, а также бассейн реки Гюльгерычай, облюбовали Лакз (современные лезгины, рутулы, агулы и др.). А северо-западнее Дербента, возле реки Рубас, обитало объединение Табасаран.

Дербентский эмират входил в государство Кавказская Албания. Он образовался на прикаспийском торговом пути, а его центром являлся город Дербент. Это был главный центр торговли в Прикаспии и непродолжительное время - столица (Албания позже обзавелась другим стольным градом из-за постоянных набегов на Дербент с «севера»).

После Дербента, Албании стал город Кабала (Кабалаки), руины которого сохранились до наших дней на территории Азербайджана. После того как перешла на русская буква «К» была заменена латинской «Q», поэтому, древняя столица лезгин стала называться не Кабала, а Габала (Габалинскую РЛС арендовала РФ).

Находясь на стыке цивилизаций, миграционных и караванных путей, Кавказская Албания,фактически, постоянно вынуждена была отстаивать свою независимость. Албания воевала с римлянами (легендарные походы Помпея и Красса на Кавказ), с Сасанидским Ираном, гуннами, арабами, хазарами и тюркскими племенами, которым, все же, удалось окончательно разрушить Кавказскую Албанию как государство.

Тяжелые времена пережили лезгинские народы и в 50-60-х годах ХХ века. Правящая «элита» Дагестана, накануне всесоюзной переписи населения, их разделила, пообещав каждой народности статус «суверенности». Но от этой «суверенности» лезгинские народы остались только в проигрыше, т.к. обещанные алфавиты им удалось получить спустя только сорок лет, уже после Все эти годы они оставались бесписьменными, т.к. вместо родного лезгинского, вынуждены были пользоваться новым «родным» языком - русским.

[греч. ̓Αλβανία; арм. Աղռւաճղ, Алуанк; груз. რანი, Рани; парф. Arda n; сир. , Аран; арабо-персид. , Ар-Ран, Арран], древняя страна в Вост. Закавказье на территории, примерно совпадающей с границами совр. Азербайджана .

Античные авторы говорят об А. К. как о стране, лежащей между Курой и Каспием (напр., Страбон . Геогр. XI). У ранних арм. историков Алуанк (А. К.) III - нач. V в. предстает примерно в тех же границах. С V в. возникает представление о «стране Алуанк» как о территории Албанского марзпанства (наместничества) державы Сасанидов, включившего кроме территории Албанского царства также бывш. провинции Великой Армении на правом берегу Куры; наконец, в ряде арм. текстов так называют только эти правобережные области. В «Истории страны Алуанк» Мовсеса Каланкатуаци (Дасхуранци) , написанной в Х в. на арм. языке, под А. К. подразумевается территория от Аракса до Дербента, находившаяся в церковной юрисдикции Албанского католикоса. Географические границы термина А. К. (Арана) изменялись и в араб. эпоху. В большинстве работ совр. исследователей развивается т. зр., согласно к-рой с V в. А. К. называют церковно-политическое образование, населенное как собственно албанами (албанцами), так и др. народами (армянами Правобережья Куры, грузинами сев.-зап. областей). Поскольку однозначно определить границы А. К. для разных эпох не представляется возможным, далее речь пойдет об области, совпадающей с территорией Албанского марзпанства (V в.).

Политическая история. Древнейшей областью А. К. была сев. часть долины р. Куры к югу от впадения в нее р. Албан (арм. Алуан, груз. Алазани). В I тыс. до Р. Х. здесь начинают формироваться ранние городские общины, в т. ч. древняя столица А. К.- Капалак. Население страны было полиэтническим, его основу, видимо, составляли народности, говорившие на нахско-дагестан. языках (эры-раны, суджи, гелы, отены-уты и др.). Впервые албаны упоминаются среди участников битвы Александра Македонского с персами при Гавгамелах (331 до Р. Х.) в составе войска сатрапа Мидии. После разгрома державы Ахеменидов А. К. как часть сатрапии Атропатена входила в Селевкидское и Парфянское царства. Ко II в. до Р. Х. на основе объединения 26 племен (Страбон. Геогр. XI 4. 7) сложилось единое Албанское царство. В 65 г. до Р. Х. рим. полководец Помпей нанес поражение войску албан. царя Ороза, вынудив его заключить договор о мире и союзе. Позднее албаны восстали против Рима, но в 36 г. до Р. Х. рим. протекторат над А. К. был восстановлен. Албан. цари выступали союзниками Рима в войнах с Парфией , что, впрочем, не мешало развитию отношений с этой страной: находки серебряных парфянских монет свидетельствуют о широких торговых связях А. К. с Парфией на рубеже христ. эры. В I в. до Р. Х. сев.-зап. часть А. К. (Эрети в груз. источниках) попадает в сферу влияния Картлийского царства (Иверии).

В первые века по Р. Х. расселившиеся в прикаспийских областях мазкуты (массагеты) образовали гос-во с центром в г. Чол (Чор); правившая там династия Аршакидов временами распространяла свою власть до р. Куры. В сер. III в. Закавказье было завоевано иранцами, и А. К. наряду с Арменией, Картли и Баласаканом вошла в состав державы Сасанидов (о чем гласит победная надпись Шапура I на «Каабе Зороастра»). Фактически А. К. управляли цари из местной династии, зависимые от сасанидских шаханшахов, на стороне к-рых албаны выступали в войнах против Армении и Римской империи.

Процессы межэтнической интеграции христ. монофизитского населения бывш. А. К. вели к арменизации местных народностей. С XII в. обостряется осознание правобережным населением своей общеарм. принадлежности; в кон. XII - XIII в. освобождение от сельджукского ига привело к расцвету арм. культуры в княжестве Хачен (о христ. культуре и памятниках Арцаха и Утика с XII в. см. в ст. Армения).

Большинство жителей территории бывш. Албанского марзпанства (включая часть Правобережья) подверглись исламизации, проводившейся сначала арабами, а с XI в.- тюрк. народами. Вторжения сельджуков и др. тюрк. племен изменили этнический облик страны, древнее название к-рой сохранилось лишь как обозначение области, на к-рую распространялась церковная юрисдикция Албанских католикосов.

Албанская Церковь - одна из древнейших христ. Церквей на Кавказе. Согласно местной традиции, начало христ. проповеди в этих краях относится к I-II вв. и связано с именем ап. Елисея , ученика ап. Фаддея . После мученической кончины Фаддея в Армении ап. Елисей (Елишай) возвратился в Иерусалим, где принял посвящение во епископа от Иакова , брата Господня, и направился в А. К. Апостол начал проповедь веры Христовой в Чоле (Чоре) (Ист. Ал. I 6; II 4; III 16/17; III 23/24). Там, «в краю мазкутов», ап. Елисей принял мученическую смерть; позднее были обретены его мощи. Хотя почитание Елисея установилось, по-видимому, лишь в VI-VII вв., он стал подлинным символом албан. христианства: местная Церковь неизменно чтила его память, житие Елисея включено в арм. синаксарь. В той же вост. части буд. Албанского марзпанства проповедовал и др. ученик ап. Фаддея, Дади, над могилой к-рого во 2-й пол. I в. был основан мон-рь Дадиванк.

«Второе крещение» А. К. имело место при св. Григории Просветителе в нач. IV в. По одной из редакций его жития, когда святой направлял иереев и епископов в соседние страны, Албания досталась благочестивому еп. Фоме из г. Саталы (М. Армения). Согласно арм. источникам, в 30-е гг. IV в. внук Григория Просветителя Григорис, рукоположенный во «епископа Иверии и Алуанка», прибыл в Албанию из Армении, «обновил» храмы, вел проповедь среди местного населения и также принял мученическую смерть среди мазкутов (ок. 338); его гробница находится в Амарасе . К этому же времени относятся сообщения груз. источников о Крещении Эрети св. Нино (Нины), к-рой новообращенный царь Картли Мириан придал в сопровождение войско во главе с эриставом (КЦ. Т. 1. С. 125). В документах Соборов персид. Церкви Востока (410, 420) Аран (А. К.) упоминается среди епархий, подчиненных Патриарху-Католикосу с резиденцией в Селевкии-Ктесифоне , но это подчинение было, видимо, чисто номинальным.

Возобновление проповеди христианства среди народов А. К. ок. 420 г. связано с именем Месропа Маштоца и Даниеля , к-рым источники приписывают создание албан. алфавита (см. ниже раздел Язык и лит-ра). Судя по материалам I Двинского Собора (506), албан. являлся офиц. языком Церкви (Книга посланий. С. 51). Арм. католикос Бабген писал о христианстве кавк. стран к своим персид. единоверцам: «У нас такая вера, как мы писали вам ранее, в согласии с грузинами и албанами, каждый на своем языке». Предположение ряда ученых о существовании литургических памятников на албан. языке нашло подтверждение: более сотни страниц албан. текстов, очевидно богослужебного назначения, были обнаружены недавно на Синае в груз. палимпсесте. С VII в. интенсифицируется процесс арменизации Албанской Церкви, и в более позднюю эпоху богослужение в ней велось на арм. языке. Впрочем, албан. письменность долгое время продолжает использоваться в левобережной части (раскопки комплекса у Мингечаура выявили как албан., так и арм. надписи сер. VII в.).

Первым албан. правителем, принявшим христианство, был царь Урнайр, крестившийся в Армении ок. 370 г. В кон. V в. албан. царь Вачаган III Благочестивый, в союзе с Арменией и Грузией выступивший против попытки Сасанидов запретить христианство, торжественно принял Крещение и объявил христианство офиц. религией, приняв суровые меры против язычников (в стране был распространен и зороастризм вплоть до Х в.). Важное значение имел созванный по его инициативе Албанский (Алуэнский) Собор (487-488), к-рый выработал ряд канонов, защищавших правовые и экономические интересы духовенства и знати (один из первых памятников арм. юридической лит-ры). Вероятно, уже в это время Албанская Церковь пользовалась фактической автокефалией; при этом и «Алуэнские каноны», и «Повесть о Вачагане» (2-я пол. VI в.) продолжают исторические традиции Армянской Церкви.

В сер. VI в. обозначился статус Албанской Церкви в триаде Церквей Закавказья: ок. 551/52 г. ее предстоятель Абас получил титул «католикоса Алуанка, Лпника и Чола» с кафедрой в г. Партав (летняя резиденция разместилась в крепости Бердакур). Из «Книги посланий» известны названия входивших в состав Албанского католикосата епархий: Партав, Чол, Капалак, Амарас, Хашу, Талдзанк, Салиан, Шаки. Сохранилась печать «великого католикоса Албании и баласакана», выполненная пехлевийским (среднеперсид.) письмом и датируемая VI в. Совместной акцией Армянской и Албанской Церквей явилась неудавшаяся попытка Крещения кочевников к северу от Дербента в нач. 80-х гг. VII в.Через А. К. христианство проникло на территорию совр. Сев. Дагестана, где оно было распространено еще в XII в.

В нач. VII в. Грузинская Церковь приняла Православие (халкидонитство), в 631/32 г. Армянская Церковь на нек-рое время также приняла дифизитский догмат. Приверженность Албанской Церкви догматам Всел. IV Собора в Халкидоне сохранялась, видимо, до Партавского Собора (706), когда арм. католикос Елия I Арчишеци при поддержке араб. властей добился низложения албан. католикоса-халкидонита Нерсеса. Во 2-й пол. Х в. население левобережной А. К. (Эрети) воссоединилось с Православием в лоне Грузинской Церкви.

Эпоха араб. завоеваний (с сер. VII в.) положила начало упорной борьбе ислама и христианства, окончившейся к XI в. исламизацией большей части населения Прикаспийского региона. Утвердив свою власть в Закавказье, халифы поставили албан. католикосов в зависимость от монофизитской Армянской Церкви (с 20-х гг. VIII в.).

В период политической раздробленности (IX-XII вв.) монофизитский Албанский католикосат вступил в полосу упадка. Католикосы в IX-X вв. пребывали в мон-ре Хамши (обл. Миапор); центрами церковной жизни были Арцах (XI в.) и Кахи-Закаталы (XII в.). С 1240 г. возросла роль епископов Гандзасарских из рода Хасан-Джалалянов. В кон. XIV - нач. XV в. мон-рь Гандзасар , фактически являвшийся духовным и политическим центром Арцахского меликства, стал кафедрой Албанских католикосов. После присоединения в нач. XIX в. Сев. Азербайджана к Российской империи Албанский католикосат (Гандзасарский патриархат) был в 1815 г. упразднен царским указом, а на его месте были образованы 2 епархии (Арцах-Шуша и Шемаха) в юрисдикции Армянского католикосата (Эчмиадзинской патриархии) и вик-ство Ганджа в составе Тифлисской консистории Армянской Церкви.

Албанские католикосы (на основе списка из АрмСЭ. Т. 1. С. 263): Абас (551-595); Виро (595-629); Захария (629-644); Иоанн (644-671); Ухтанес (671-683); Елиазар (683-689); Нерсес (689-706); Симеон (706-707); Микаел (707-744); Анастас (744-748); Овсеп (748-765); Давит (765-769); Давит (769-778); Матте (778-779); Мовсес (779-781); Аарон (781-784); Соломон (784); Теодорос (784-788); Соломон (788-799); Ованнес (799-824); Мовсес (824); Давит (824-852); Овсеп (852-877); Самуел (877-894); Ховнан (894-902); Симеон (902-923); Давит (923-929); Саак (929-947); Гагик (947-958); Давит (958-965); Давит (965-971); Петрос (971-987); Мовсес (987-993); Маркос, Овсеп, Маркос и Степанос (в период с 993 по 1079); Ованнес (1079-1121); Степанос (1129-1131); Григорос (ок. 1139); Бежген (ок. 1140); Нерсес (1149-1155); Степанос (1155-1195); Ованнес (1195-1235); Нерсес (1235-1262); Степанос (1262-1323); Сукян и Петрос (ок. 1323-1331); Закария (ок. 1331); Давит (?); Карапет (1402-1420); Ованнес (ок. 1426-1428); Маттеос (ок. 1434); Атанас, Григор и Ованнес (1441-1470); Азария (?); Фума (ок. 1471); Аристакес (?); Степанос (ок. 1476); Нерсес (ок. 1478); Шмавон (ок. 1481); Аракел (1481-1497); Матфей (ок. 1488); Аристакес (1515-ок. 1516); Саркис (ок. 1554); Григор (ок. 1559-1574); Петрос (1571); Давит (ок. 1573); Филиппос (?); Ованнес (1574-1586); Давит (ок. 1584); Атанас (ок. 1585); Шмавон (1586-1611); Аристакес Колатакци (ок. 1588); Мелкисет Арашеци (ок. 1593); Симеон (ок. 1616); Петрос Хондзкеци (1653-1675); Симеон Хоторашенци (1675-1701); Еремия Хасан-Джалалянц (1676-1700); Есайи Хасан-Джалалянц (1702-1728); Нерсес (1706-1736); Исраел (1728-1763); Нерсес (1763); Ованнес Гандзасареци (1763-1786); Симеон Хоторашенци (1794-1810); Саргис Гандзасареци (1810-1828; с 1815 с титулом митрополита).

Э. Н. Г.

Культура А. К. формировалась в русле развития общих для стран Закавказья исторических процессов. Сосуществование различных традиций предопределялось объединением в этом политическом образовании множества народностей. Ни в эпоху существования Албанского царства, ни в последующие столетия, судя по сохранившимся памятникам, на этой территории так и не сформировалось достаточно цельной культуры. Включение бывш. областей Вел. Армении (Арцаха и Утика на Правобережье Куры) в Албанское марзпанство Ирана положило начало смещению процессов развития культуры А. К., чему способствовали и др. события V-VI вв.: упразднение царской власти, перенос центра марзпанства и католикосата в г. Партав на правом берегу Куры, приход к власти арм. династии Михранидов. Эти обстоятельства требуют иного по сравнению с предшествующим периодом понимания географических рамок развития христ. культуры этого образования, в пределах к-рого начиная с V в. распространялась юрисдикция Албанской Церкви.

Понимание такого сложного, в нек-рой степени условного явления, каким является культура средневек. А. К. (V-XI вв.), требует сбалансированного обращения к памятникам разных областей страны и совокупного учета факторов развития этнически неоднородной культуры на севере и северо-востоке А. К., т. е. в исторической Албании и ее прикаспийских землях - от Дербента на севере до устья Куры на юге (сев. и вост. части совр. Азербайджана, юг Республики Дагестан РФ, крайний юго-восток Грузии), а также арм. культуры на западе и юго-западе (территории, ограниченные с запада Курой, Араксом и вост. границей Армении, за исключением Лачинского р-на, а также часть марза Тавуш на северо-востоке совр. Армении). При этом необходимо отказаться как от ставшего традиц. для очерков по истории искусства средневек. А. К. представления памятников лишь «собственно Албании», так и от принципа исследования памятников Арцаха и Утика кон. V-XI в. лишь в контексте арм. культуры. В то же время не представляется возможным рассматривать их только в рамках национальной культуры Азербайджана. На протяжении веков А. К. испытывала культурную экспансию владевших ею держав: Ирана, Византии, Арабского халифата. Значительным, особенно в вост. районах, оказалось влияние тюркоязычных племен, культура к-рых постепенно укоренилась и по сей день развивается на большей части территории исторической А. К. Христ. культура сохранялась в ХХ в. лишь в отдельных анклавах, а с 90-х гг. ХХ в.- в Нагорном Карабахе и сопредельных районах.

Языки и литература. Согласно традиции, албан. письменность была создана Месропом Маштоцем, прибывшим из Армении между 415 и 420 гг. и получившим содействие со стороны албан. царя Арсвала, еп. Иеремия и помощь иерея Бениамина (Корюн. Житие Маштоца. Ереван, 1981. С. 116 (на арм. яз.)). На албан. язык были переведены важнейшие библейские тексты: Книги Пророков, Деяния Апостолов, Евангелие (Там же. С. 212); в течение нек-рого времени албан. письменность была принята в офиц. переписке в А. К. Языком новой письменности явился один из 26 племенных языков страны, принадлежащий многочисленной народности, понятный царскому двору и большинству новообращенной паствы. Предположение о том, что этим языком был древнеудинский (Шанидзе . 1960. С. 189; Абрамян. 1964. С. 38), оспаривается (Мурадян . 1990. С. 53-60), в частности, на том основании, что алфавит был создан для богатого гортанными звуками языка гаргарейцев (гаргарцев) (Моисей Хоренский. III 54; Ист. Ал. II 3); впрочем, возможно, что термин «гаргараци» употреблялся в арм. источниках в качестве пейоративного эпитета для обозначения автохтонного населения Албании (Акопян . 1982). Албан. алфавит, содержащий 52 буквы (9 - для гласных фонем и 43 - для согласных), был обнаружен в арм. рукописи из собрания Эчмиадзина (№ 11) (Абуладзе . 1938). Известно также неск. албан. эпиграфических памятников. Тем не менее эта письменность пока окончательно не расшифрована, хотя само существование албан. лит-ры не вызывает сомнения у исследователей (Тревер . 1959. С. 309; Шанидзе . 1960. С. 160; Климов . 1967. С. 68; Мурадян . 1990. С. 58 сл.). Недавние находки албан. текстов среди рукописей мон-ря вмц. Екатерины на Синае (2 грузино-албан. палимпсеста), возможно, позволят найти решение этой сложнейшей проблемы (Алексидзе. 1998; Alexidze. 2000).

В VII в. офиц. языком (как адм., так и церковным) становится арм., но церковная служба продолжала вестись и по-албански. к 640 г. относится надпись на албан. языке о возведении ц. во имя св. Елише в 30 г. имп. Ираклием (Абрамян . 1964. С. 20-49). Она высечена на капители в комплексе у Мингечаура рядом с арм. надписью (Тревер . 1959. С. 335-339; Муравьев . 1981; Акопян . 1987. С. 138-139; Мурадян . 1990. С. 58; всего в Левобережье сохранилось 8 надписей на древнем албан. языке). В албан. мон-ре Панда, находившемся к востоку от Елеонской г. в Палестине, обнаружены надгробия знати VI-VII вв., снабженные исключительно арм. надписями, что свидетельствует о широком функционировании арм. в албан. среде. На арм. языке были созданы и все известные исторические и лит. произведения, связанные с А. К. Прежде всего это «История страны Алуанк» (между 982 и 988) Мовсеса Каланкатуаци (Дасхуранци) - произведение, принадлежащее к арм. средневек. лит-ре и являющееся важнейшей частью культуры А. К., как правобережной ее части, так и всего бывш. марзпанства, на к-рую распространялась в Х в. юрисдикция Албанской Церкви.

Градостроительство, архитектура и монументальное искусство. Известны 3 крупных города средневек. А. К.: Капалак (Кабалака, Кабала), Чол (отождествляется с городищем Топрах-кала южнее совр. Дербента) и Партав, последовательно являвшиеся столицами этого административно-территориального образования. С Капалаком идентифицируются развалины крепостных сооружений близ с. Чухуркабала Куткашенского р-на Азербайджана. Искусственный ров разделял город на 2 части, юж. из к-рых имела пятигранную стену с башнями, а сев.- более развитую фортификационную систему (Ахундов . 1986. С. 198; Шарифов . 1927. С. 117).

В долинном Арцахе на р. Трту (Тертер) находился последний адм. центр Албанского марзпанства - Партав, построенный, согласно средневек. источникам, во 2-й пол. V - нач. VI в. (датировку VI в. см.: Акопян . 1987. С. 123-124). C 551/52 г. по нач. IX в. здесь располагалась кафедра католикосов. В кон. VIII в. город становится вторым по значению (после Двина) центром араб. провинции Арминия и приходит в упадок после монг. нашествия. В Партаве существовала большая ц. во имя св. Григора (Ист. Ал. С. 319), возможно, кафедральный собор; др. церковь была раскопана в 1970 г. Согласно археологическим изысканиям, она разрушилась от пожара в нач. VIII в. Стены этой трехнефной базилики (11×6 м) выложены из обожженного кирпича, к-рым устлан и пол храма (Геюшев . 1971; об истории и памятниках Партава см.: «Барда». 1987; Карапетян . 2000. С. 212-216).

Своеобразием планировки отличается город-крепость Дербент, заключенный между 2 параллельными крепостными стенами, спускающимися с гор и уходящими в море. Толщина стен колеблется от 230 до 380 см, высота - от 12 до 15 м. В связи с христианизацией Хазарии можно упомянуть 2 церкви VII-VIII вв. на городище В. Чирюрт (Магомедов М. Г. Раннесредневековые церкви Верхнего Чирюрта // Сов. Арх. 1979. № 3).

Культовые памятники дохрист. периода малочисленны (храмы в Капалаке и Гявуркале). К древнейшим и античной эпохам восходят основы ряда средневек. крепостей. Памятники из чистотесаного камня встречаются только в правобережной части и являются, возможно, постройками мастеров из Армении. Постройки, выполненные в более грубой технике, из колотого и булыжного камня, или в смешанной технике с добавлением кладки из обожженного кирпича и тесаного камня, распространены были на всей территории страны и имеют аналоги в Армении и Вост. Грузии, в т. ч. в Кахети. Вероятно, смешанная каменно-кирпичная или булыжная техника служила основой формирования албан. архитектурной школы средневек. зодчества Закавказья. Кроме того, в долине Куры применялся и сырцовый кирпич. Все эти храмы требуют внутренней штукатурки и, судя по скупым сведениям, были расписаны. Небольшое количество сохранившихся памятников IV - сер. IX в. не имеет точных датировок, за исключением Дербентской крепости и усыпальницы в Амарасе. Датировки христ. храмов, фигурирующие в научной лит-ре, установлены на основе сопоставления их архитектуры и археологического материала с памятниками соседних стран (по критериям пространственных решений, убранства и строительной техники). Это обстоятельство не позволяет датировать албан. постройки ранее их ближайших аналогов в Центр. областях Армении и Грузии.

«История страны Алуанк» Мовсеса Каланкатуаци (Дасхуранци) содержит сведения о возведении неск. церквей и мартириев. Большинство из них связано с обретением и положением святых мощей и локализуется на правобережье Куры. Среди христ. центров известны: Дарахоч и Сухар, где царем Вачаганом были обретены мощи свт. Григория Просветителя, святых Гаяне (Гаиании) и Рипсиме (Рипсимии); Амарас, где были обнаружены мощи епископов Григориса, Захарии и Пандалеона и помещены в мартирии, рядом с церковью, основанной Григорием Просветителем; Дастакерт-Хнчик и Дютакан (резиденция царя Вачагана III), где хранятся частицы мощей Григориса и др. Тот же царь в мон-ре Джрвштик (Елиша) установил мемориальную колонну над могилой ап. Елисея, на к-рой провел остаток жизни принявший монашество один из придворных царя. В том же мон-ре похоронен и сам царь Вачаган, обитель стала центром епархии.

В VII в. в крепости Гардман князь, а затем правитель Албании Джеваншир построил богато украшенную церковь «для всей страны» (Ист. Ал. II 25). При этом царе развернулась активная строительная деятельность (Там же. 22). Известны и др. древние церкви и мартирии правобережной части А. К. (Акопян . 1987. С. 243, 260). Еще в V-VII вв., несомненно, существовали величественные соборы в резиденциях Албанских католикосов: Капалаке, Чоле и Партаве, а также храмы в центрах епархий (во 2-й пол. VI в. их было 8). Ко времени до IX-X вв. относятся упоминания о ряде мон-рей (Гандзасар, Дадиванк, Гтчаванк и др.), однако сохранилась лишь усыпальница Григориса в Амарасе - полуподземное сооружение, оказавшееся под алтарем церкви постройки 1858 г. Структура усыпальницы, кладка из крупных, хорошо отесанных блоков базальта и резной декор позволяют отнести ее ко времени царя Вачагана III (489).

Не менее древним является комплекс полупещерных церквей у Ванкасара (Агдамский р-н Азербайджана). По мнению его исследователей, отдельные постройки относятся к первым векам по Р. Х., т. е. к начальному периоду христианизации Закавказья (Симонян . 2000. С. 218-220). В то же время элементы декора, представляющие разные типы рельефных крестов, имеют аналоги с постройками IV-VII вв.

Церковь на горе Ванкасар (Бешидаг) представляет собой купольный триконх типа свободного креста (9,70×8,30 м). Ее архитектурные особенности, метки мастеров на камнях (аналогичные арм. храмам в Сисаване, Иринде и др.), арм. эпиграфические надписи VII и последующих веков на стенах церкви, рельефный крест на тимпане зап. входа (не сохранился) свидетельствуют о том, что она была построена в посл. трети VII в. бригадой мастеров из соседних арм. провинций (Айрарата или Сюника), с к-рыми А. К. поддерживала в то время тесные культурные связи (в результате реставрации 80-х гг. ХХ в. храм претерпел невосполнимые утраты) (Ямпольский . 1960; Мкртчян . 1989. С. 63-64; Карапетян) .

Др. раннесредневек. центричным храмом Арцаха является ц. Охтдрниванк (гавар Миус-Абанд) близ с. Мохренис и мон-ря Гтич (Гадрутский р-н Нагорного Карабаха). Постройка принадлежит к распространенному в Армении и Грузии архитектурному типу тетраконхов с угловыми нишами (древнейший из них - собор в Аване , 90-е гг. VI в.), но в отличие от большинства таких храмов он не имеет угловых камер и дополнительных пространств перед вост. и зап. экседрами. Все экседры, включая т. н. угловые ниши, подковообразного очертания, плавно переходящие в округлые формы подкупольных пилонов. Единственный вход - в зап. экседре. Размеры церкви изнутри - 8,0×8,25 м; снаружи - 10,3×10,5 м; диаметр купола - ок. 4 м. Сохранились лишь стены постройки и часть арок. В 671 г. Арцах был, видимо, ненадолго включен в состав Сюникского княжества, и именно этим временем, исходя из сопоставительного архитектурного анализа, датирует Мохренис М. Асратян (1985; см. также Мкртчан . 1989. С. 71-75). В то же время особенности кладки стен из колотого камня и ближайшие аналоги оформления алтарных капителей (портал базилики в Елварде, 660) свидетельствуют о возможном возведении храма местными мастерами в VII в. Вблизи церкви находится фрагмент хачкара 997 г. и хачкар 1044 г.

К раннесредневек. эпохе относится нижняя зона (до арок) ц. Аствацацин (Богородицы) мон-ря Црвиз (исторический гавар Мец-Куенк, совр. марз Тавуш Республики Армения), представляющая собой простой тетраконх (8,8×9,0 м) с полукруглыми изнутри и снаружи экседрами (за исключением прямоугольного снаружи зап. рукава). Имеет богато украшенные резьбой капители и горизонтальный пояс под конхой апсиды. Их профилировка и орнаментация родственны зодчеству Армении сер. VII в. Верхняя часть церкви перестроена в XII в.

В том же районе находится мон-рь Макараванк, наиболее раннюю его церковь, относимую исследователями к Х в., логично рассматривать в ряду памятников А. К. Это небольшая крестово-купольная постройка с 4 помещениями в углах, выложенная из отесанных блоков темно-розового андезита. Композиция подобна ранней ц. Григория (X-XI вв.) мон-ря Агарцин и мн. др. арм. храмам этой эпохи. Богатый растительный и плетеный орнамент присутствует на фронтальной стенке алтарного возвышения и на внутренних обрамлениях оконных проемов (Халпахчьян . 1980. С. 413).

На правом берегу р. Хачен в Арцахе при раскопках городища Гявур-кала (Агдамский р-н Азербайджана) выявлен однонефный храм VIII-IX вв. с полукруглой апсидой и дополнительным помещением с северо-востока. Стены сложены из известняка, пол вымощен камнем (Геюшев . 1984. С. 85; Карапетян . 2000. С. 222).

К раннему периоду монастырского строительства относится комплекс Акопаванка (X-XI вв.; Мартакертский р-н Нагорного Карабаха), состоящий из 2 однонефных сводчатых церквей и притвора. Входы в церкви открываются в галерею, оформленную снаружи 3 арками. В стену зап. церкви включен хачкар 853 г. (Асратян . 192. С. 82-84).

Отдельные археологические находки - каменные капители с орнаментами и мотивами креста в ободе, обнаруженные у мон-ря Бри Елци и в с. Чартар (Мартунийский р-н Нагорного Карабаха) и относимые к V-VII вв.,- подтверждают возможность выявления новых раннесредневек. построек.

На юге Утика, в 3 км от с. Тазакенд (Алджабедский р-н Азербайджана), на холме Чататепе, раскрыты развалины трехнефной базилики с 2 парами крестообразных столбов, U-образной изнутри и полукруглой снаружи алтарной апсидой и пастофориями по сторонам от нее, к-рые также завершаются апсидами. Внешние размеры - 16,5×9,25 м. Сопутствующий археологический материал - керамика - позволил локализовать памятник в пределах VI в. (Геюшев . 1984. С. 86-87) и идентифицировать постройки с ц. Панталеона, возведенной, согласно «Истории страны Алуанк», албан. католикосом Лазаром (до 551) (Карапетян . 2000. С. 266). Отдельные черты плана Тазакенда, устройство алтарной части и форма окон сближают памятник с архитектурой церквей развитого средневековья. Ранняя церковь на этом месте, возможно, была перестроена.

На территориях правобережных областей А. К. активно развивалось искусство хачкара, свойственное в восточнохрист. регионе только арм. культуре. Это обстоятельство, а также возникновение первых хачкаров (VIII-IX вв.) значительно позже вхождения Арцаха и Утика в Албанское марзпанство свидетельствуют о развитии искусства этих областей в соответствии с основными процессами эволюции арм. культуры.

На левом берегу Куры в 1948 г. обнаружен и в 1971 г. раскрыт храмовый комплекс в городище Судагылан у Мингечаура. В основе застройки - 3 церкви зального типа, отличающиеся небольшими размерами.

Толстые (1,5-2,05 м) стены этих построек возведены из сырцового кирпича с небольшим применением обожженного. Перекрытия были деревянными, опирающимися в средней части на деревянные колонны, кровли - черепичными. Строительство датируется VI-VIII вв. Один из храмов, обнесенный ограждением, имел резные архитектурные детали из белого камня и стука с орнаментами, аналогичными арм. и груз. произведениям VII в. (собор в Двине, Егвард, Одзун, Джавари во Мцхете, Самцевриси). Там же обнаружена кубообразная капитель с изображением 2 павлинов по сторонам от цветка лилии - «древа жизни» - и с однострочной албан. строительной надписью (640), дублированной по-армянски на известковом камне из той же церкви. Капитель скорее всего завершала мемориальную колонну и была увенчана крестом, гнездо от к-рого имеется в середине верхней плоскости.

4 христ. постройки в сев. и центральной частях левобережной А. К. (на территории раннехрист. Албанского царства) выделяются особенностями своей архитектуры и составляют отдельную группу памятников. В основе композиции трехнефной базилики у с. Кум (Кахский р-н Азербайджана) - слегка удлиненный зал с 2 парами мощных Т-образных столбов и алтарной частью на востоке. Храм окружен сводчатым обходом, сев. и юж. стороны к-рого завершаются на востоке приделами. Датируется храм V (Ахундов . 1986. С. 223) или VI в. (Усейнов и др . 1963. С. 31), хотя аналоги композиции наоса и галерей с открытыми аркатурами (Одзун, сер. VII в.; Самшвилде, 2-я пол. VII в.; Вачнадзиани, XI в.), а также 8-частных сводов над тромпами в пастофориях (впервые - в храме Рипсиме в Валаршапате , 618) не позволяют отнести постройку ко времени ранее сер. VII в.

3 др. постройки этой группы - центричные купольные сооружения. Ближайший от Кума храм в архитектурном комплексе у с. Лекит того же Кахского р-на (албан. обл. Шаки) - вписанный в круг и обнесенный кольцевым обходом, возможно трехъярусный (реконструкция С. Мнацаканяна) небольшой тетраконх с экседрами на аркатуре (по 3 колонны в каждой экседре). Вероятная датировка - VII в.

Композиционно родственны Лекиту храмы у с. Мамрух (Закатальский р-н Азербайджана), впервые обмеренный в 1974 г., и на горе Килисадаг у с. Беюк-Эмили (Куткашенский р-н), изученный в 1971 г. Оба имеют по 3 входа, 2 круглых в плане пастофория и кольцевой обход вокруг центральной купольной ячейки, образуемой в Мамрухе 4 мощными столбами, в Килисадаге - 8 круглыми колоннами. В Мамрухе с востока выступает полукруглая апсида с прямоугольным предалтарным пространством, при юж. и сев. входах имеются маленькие квадратные приделы. Внешний диаметр стены в Мамрухе равен стене храма в Леките (18,8 м), в Килисадаге - 12,4 м. Храмы находятся в развалинах. Вопрос об их датировках спорный, их отнесение к постройкам языческих культов (Ахундов . 1986. С. 206-208) никак не обосновано. Килисадаг был датирован его первыми исследователями VIII в. (Ваидов и др . 1972. С. 488), формы апсиды, оконных проемов и карнизов Мамруха позволили поставить памятник в ряд построек XII-XIV вв., непосредственно связанных с архитектурой Кахети (Маилов . 1985. С. 143). Судя по декорации приделов (пастофориев) Килисадага сдвоенными полуколонками и обнаружению фрагментов неполивной и поливной строительной керамики, а также формам и декору перемычек проемов, эта постройка также была возведена в XII-XIV вв. С др. стороны, установление датировок периодом развитого средневековья позволило бы рассматривать Мамрух и Килисадаг в рамках груз. зодчества. К груз. постройкам XI-XIV вв. стилистически тяготеет небольшая церковь типа свободного креста в Орта-Зейзите Шекинского р-на (Маилов . 1985. С. 143. Рис. 4).

В Дагестане раннесредневековые христ. храмы возводились под влиянием арм. и, возможно, иран. архитектуры. 2 храма с прямоугольным алтарем были открыты на курганном могильнике Беленджера - города в прикаспийском Дагестане (Ковалевская. 1981). С IX-XI вв. христ. архитектура Дагестана развивается в русле процессов груз. зодчества (храм Датупа, XI в., и др.) (Муртузалиев, Ханбабаев. 2000).

В качестве памятников А. К. логично рассматривать и ряд церквей, расположенных в исторической обл. Камбисена, сохранившихся на территории совр. Грузии (Чубинашвили . 1959). Это особенно оправдано в случае отнесения храмов в Гурджаани и Бодбе к эпохе VII-IX вв., до включения области в царство кахов и ранов.

Декоративно-прикладное искусство. Художественные вкусы албан. знати IV-VII вв. характеризуются неск. памятниками торевтики из числа бронзовых сосудов: водолеев, курительниц, кувшинов и блюд, обнаруженных в горном Дагестане. IV-V вв. датируется блюдо из чеканной бронзы с изображением в центральном медальоне всадника, скачущего в сопровождении собаки (ГЭ). Сюжет повторяет известные изображения на рим. и визант. памятниках. Среди кувшинов выделяется образец «сасанидского» типа, туловом к-рого является человеческая голова; др. кувшин, относимый к VI-VII вв. (ГЭ), выполненный в технике литья по восковой модели и инкрустированный красной медью, содержит изображение птиц по сторонам древа жизни. Прямой орнаментированный ствол дерева, его завершение пятилепестковой пальметкой и снабженные ожерельями с развевающимися лентами птицы-павлины имеют ближайшим аналогом рельеф на капители из Мингечаура. Оба образца схожи также плоскостной трактовкой изображений (Тревер . 1959. С. 316 сл.). На территории А. К., вероятно, уже в раннесредневековый период, высокого уровня достигли стеклоделие, ковроткачество и др. ремесла.

Ист.: Страбон. Геогр. V, XI; Կռրյյռւճ· Վարթ Ս· Մեսրռպ Մաջտռցի / Աջխատռւթյյամբ Ա· Ս· Մաթևռսյյաճի [Корюн. Житие Месропа Маштоца / Изд. А. С. Матевосяна. Ереван, 1994] (пер.: Корюн. Житие Маштоца / Пер.Ш. В. Смбатяна, К. А. Мелик-Оганджаняна. Ереван, 1962); Մռվսես Խռրեճացի· (?)այյռց պատմռւթյյռւճ [Мовсэс Хоренаци. История Армении. Ереван, 1995] (Moses Khorenats‘i. History of the Armenians / Ed. R. W. Thomson. Camb. (Mass.); L., 1978; Моисей Хоренский. История Армении / Пер. Н. О. Эмина. М., 1893); Ист. Ал.- Մռվսես Կաղաճկատռւացի· Պատմռւթյյռւճ Աղռւաճից աջխար(?)ի [Мовсэс Каланкатуаци. История страны Алуанк / Крит. текст и предисл. В. Д. Аракеляна. Ереван, 1983] (пер.: Мовсес Каланкатуаци. История страны Алуанк / Пер., предисл. и коммент. Ш. В. Смбатяна. Ереван, 1984; The History of the Caucasian Albanians by Movses Dasxuranci / Transl. by C. J. F. Dowsett. L., 1960); Կիրակռս Գաճձակեցի· Պաթմռւթյյռւճ (?)այյռց [Киракос Гандзакеци. История Армении. Ереван, 1961]; Գիրղ Թղթռց [Книга посланий. Тифлис, 1901]; КЦ. Т. 1. Тбилиси, 1955; Пигулевская Н. В. Сирийские источники по истории СССР. М.; Л., 1941. С. 81-87; Караулов Н. А. Сведения арабских писателей о Кавказе // Сб. материалов для описания местностей и племен Кавказа. Тифлис, 1901. Вып. 29; 1902. Вып. 31; 1903. Вып. 32; 1908. Вып. 37.

Лит.: Яновский А. К. О древней Кавказской Албании // ЖМНП. 1846. Т. 52. Ч. 2; Ալիջաճ Ղ· Արցախ [Алишан Л. Арцах. Венеция, 1893; Ереван, 1993р]; Tomaschek W. Albanoi // Pauly, Wissova. Hb. 1. Sp. 1305-1306; Բարխռւտարեաճց Մ· Արցախ [Бархутареанц М. Арцах. Баку, 1895]; Manandian A . Beiträge zur albanischen Geschichte. Lpz., 1897; Бакиханов А. К. Гюлистан-и Ирам. Баку, 1926 (на азерб. яз.); Юшков С. В. К вопросу о границах древней Албании // ИЗ. 1937. С. 137; Еремян С. Т. Политическая история Албании III-VII вв. // Очерки истории СССР, III-IX вв. М., 1958; Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании: IV в. до н. э.- VII в. н. э. М.; Л., 1959; Օրմաճյյաճ Մ· Աևգապատռւմ [Орманян M. Азгапатум (История наций). Бейрут, 1959-1961. Т. 1-3]; Ямпольский З. И. Албания Кавказская // СИЭ. Т. 1. С. 353-354; Буниятов З. М. Из истории Кавказской Албании VII-VIII вв. // Вопр. истории Кавказской Албании. Баку, 1962. С. 149-181; он же. Азербайджан в VII-IX вв. Баку, 1965; Мнацаканян А. К. Ш. О литературе Кавказской Албании. Ереван, 1969; Anassian H. S. Une mise au point relative à l"Albanie Caucasienne // REArm. 1969. T. 6. P. 299-330; პაპუაშვილი თ. ჰერეთის ისტორიის საკითხები. თბილისი, 1970; Папуашвили Т. Г. Вопросы истории Эрети / АКД. Тб., 1971; Улубабян Б. А. О терминах «Албания», «Алванк» и «Аран» // ИФЖ. 1971. № 3. С. 122-125 (на арм. яз.); он же. Княжество Хачена в X-XIV веках. Ереван, 1975 (на арм. яз.); Новосельцев А. П. Страны закавказского и среднеазиатского регионов // Новосельцев А. П., Пашуто В. Т., Черепнин Л. В. Пути развития феодализма (Закавказье, Средняя Азия, Русь, Прибалтика). М., 1972; он же. К вопросу о политической границе Армении и Кавказской Албании в античный период // Кавказ и Византия. Ереван, 1979. Вып. 1; Алиев К. Кавказская Албания (I в. до н. э.- I в. н. э.). Баку, 1974; Улубабян Б. А. Фрагменты истории армянских Восточных краев. Ереван, 1981 (на арм. яз.); Мусхелишвили Д. Л. Из исторической географии восточной Грузии. Тбилиси, 1982; Мкртумян Г. Г. Грузинское феодальное княжество Кахети в VIII-XI вв. и его взаимоотношения с Арменией. Ереван, 1983; Геюшев Р. Христианство в Кавказской Албании. Баку, 1984; Chaumont M. L. Albania // EIran. Vol. 1. Fasc. 8. p. 806-810; Мамедова Ф. П. Политическая история и историческая география Кавказской Албании (III в. до н. э.- VIII в. н. э.). Баку, 1986; Акопян А. А. Албания-Алуанк в греко-латинских и древнеармянских источниках. Ереван, 1987; Bosworth C. E. Arran // EIran. Vol. 11. P. 520-522; Мурадян П. М. История - память поколений: Проблемы истории Нагорного Карабаха. Ереван, 1990; Donabedian P., Mutafian C. Artsakh: History du Karabagh. P., 1991; Ибрагимов Г. Христианство у цахуров (йикийцев-албанцев) // Альфа и Омега. 1999. № 1(19). С. 170-181; Новосельцев А. П. О христианизации стран Закавказья // ΓΕΝΝΑΔΙΟΣ: К 70-летию Г. Г. Литаврина. М., 1999. С. 146-148.

Обследование развалин Кабалы // Изв. об-ва обследования и изучения Азербайджана. Баку, 1927. Вып. 4. С. 117; Абуладзе И. К открытию алфавита кавказских албанцев // Изв. Ин-та языка, истории и материальной культуры им. Н. Я. Марра. Тбилиси, 1938. Т. 4. С. 69-71; Шанидзе А. Новооткрытый алфавит кавказских албанцев и его значение для науки // Там же. С. 1-68; Барановский П. Д. Памятники в селениях Кум и Лекит // Архитектура Азербайджана эпохи Низами. М.; Баку, 1947. С. 29-33; Ваидов Р. М., Фоменко В. П. Средневековый храм в Мингечауре // Материальная культура Азербайджана. Баку, 1951. Т. 2. С. 99-100; Ոսկաճեաճ Ղ· Արցախի վաճղերը [Восканеан Л. Монастыри Арцаха. Вена, 1953]; Ваидов Р. М. Раннесредневековое городище Судагылан // КСИИМК. 1954. Вып. 54. С. 132-133. Рис. 60; Чубинашвили Г. Н. О художественной среде и хронологических рамках мингечаурского рельефа // Труды Музея истории Азербайджана. 1957. Т. 2; он же. Архитектура Кахетии. Тбилиси, 1959; Тревер К. В. К вопросу о культуре Кавказской Албании // XXV Междунар. конгресс востоковедов: Докл. делегации СССР. М., 1960; Шанидзе А. Г. Язык и письмо кавказских албанцев // Вестник отделения общественных наук АН Груз. ССР. Тбилиси, 1960; он же. Язык и письмо кавказских албанцев // XXV Международный конгресс востоковедов: Докл. делегации СССР. М., 1960; Ямпольский З. С. Памятники Кавказской Албании на горе Бешидаг // Сов. Арх. 1960. № 2; Токарский Н. М. Архитектура Армении IV-XIV вв. Ереван, 1961. С. 140-141; Еремян С. Т. Армения по «Ашхарацуйцу». Ереван, 1963 (на арм. яз.); Усейнов М., Бретаницкий Л., Саламзаде А. История архитектуры Азербайджана. М., 1963. С. 27 сл.; Хан-Магомедов С. О. Стены и башни Дербентской крепости // Архитектурное наследство. 1964. № 17. С. 121-146; он же. Джума-мечеть в Дербенте // СА. 1970. № 1. С. 202-220; он же. Ворота Дербента // Там же. 1972. № 20. С. 126-141; Абрамян А. Г. Дешифровка надписей кавказских агван. Ереван, 1964; Вандов Р. М. Мингечаур в III-VIII вв. Баку, 1966; Климов Г. А. К состоянию дешифровки агванской (кавказско-албанской) письменности // Вопр. языкознания. 1967. № 3; Ишханов Л. К изучению храма в селении Лекит // СА. 1970. № 4. С. 227-233; Мнацаканян А. Ш. О литературе Кавказской Албании. Ереван, 1969; Мнацаканян С. Х. Звартноц. М., 1971. С. 62-65; Ваидов Р. М., Мамед-заде К. М., Гулиев Н. М. Новый памятник архитектуры Кавказской Албании // Археологические открытия 1971 г. М., 1972. С. 487-488; Геюшев Р. Б. Раскопки на храмовом участке средневековой Барды // Тезисы докладов, посвящ. итогам полевых археол. исслед. в 1970 г. в СССР. Тбилиси, 1971; Ст.: Алванское письмо; Алванский язык; Алванские ворота; Алванская церковь; Алванское марзпанство; Алваны; Алванк // Армянская советская энциклопедия. Ереван, 1974. Т. 1. С. 261-265 (на арм. яз.); Асратян М. М. Архитектурный комплекс Амараса // ВОН. 1975. № 5. С. 35-52 (на арм. яз.); он же. Амарас. Ереван; М., 1990; он же. Новооткрытая церковь Мохрениса и генезис памятников типа тетраконха с угловыми нишами // 4-й междунар. симпозиум по арм. искусству: Тез. докл. Ереван, 1985. С. 35-38; он же. Арцахская школа армянской архитектуры. Ереван, 1992 (на арм. яз., с рус. резюме); Якобсон А. Л. Архитектурные связи Кавказской Албании и Армении // ИФЖ. ССР. 1976. № 1; он же. Гандзасарский монастырь и хачкары: вымыслы и факты // ИФЖ. 1984. № 2; он же. Гандзасар. Ереван, 1987; Бретаницкий Л. С., Веймарн Б. В. Искусство Азербайджана IV-XVIII веков. М., 1976. С. 21-41; Элларян И. Б. Памятники истории и культуры Агстевской долины. Ереван, 1978; Халпахчьян О. Х. Архитектурные ансамбли Армении. М., 1980. С. 409-436; Ковалевская В. Б. Северокавказские древности // Археология СССР: Степи Евразии в эпоху средневековья. М., 1981. С. 97; Муравьев С. Н. Три этюда о кавказско-албанской письменности // Ежегодник иберийско-кавказского языкознания. Тбилиси, 1981. Т. 8. С. 260-290; Григорян В. Малые центрические памятники Армении раннего средневековья. Ереван, 1982 (на арм. яз.); Мкртчян Ш., Абгарян С., Карапетян С. Монастырь «Охте дрни» Мохрениса // Эчмиадзин. 1982. № 11/12. С. 46-50 (на арм. яз.); Маилов С. А. Армянские церкви Азербайджана // Архитектурное наследство. 1985. № 33. С. 142-143; Ахундов Д. А. Архитектура древнего и раннесредневекового Азербайджана. Баку, 1986; Барда. Баку, 1987 (на азерб. и рус. яз.); Cuneo P. Architettura Armena dal quarto al diciannovesimo secolo. R., 1988. Vol. 1. P. 429-459; Cuneo P., Lala Comneno M. A., Manukian S. Gharabagh // Documenti di architettura Armena. Mil., 1988. Vol. 19; Мкртчян Ш. Историко-архитектурные памятники Нагорного Карабаха. Ереван, 1989; Акопян Г. Искусство средневекового Арцаха. Ереван, 1991 (на арм., рус. и англ. яз.); Алексидзе З. Памятник албанской письменности на Синае и его значение для кавказологии. Тбилиси, 1998 (на груз., рус. и англ. яз.); Карапетян С. Памятники армянской культуры в районах, аннексированных Советскому Азербайджану. Ереван, 1999 (на арм. яз.); Симонян А. Распространение христианства и древнее церковное зодчество в Армении (на арм. яз.) // Armenia and Christian Orient. Yerevan, 2000. P. 70-74; Alexidze Z. New Collection of Mount Sinai and Its Importance For the History of Christian Cancasus // Ibid. P. 175-180.

А. Ю. Казарян

В Восточном Закавказье. Занимала земли в нижнем течении рек Аракс и Кура, охватывала северные области современного Азербайджана и значительную часть Дагестана, достигала побережья Каспийского моря. Население Кавказской Албании (албанцы, удины, гаргары, гилы, леги и др.) говорило на языках лезгинской ветви нахско-дагестанской семьи. Государство сформировалось ко 2 веку до нашей эры на основе объединения 26 племён. До 6 века нашей эры столица Кавказской Албании - Кабала, затем - Барда (Партав).

Первое упоминание в источниках о кавказских албанцах связано с их участием в составе персидских войск в битве при Гавгамелах против армии Александра Македонского. По сведениям античных (Страбон и др.), а также армянских авторов (Егише, Мовсес Хоренаци, Корюн и др.), во главе государства стояли цари. Со 2-й половины 1 века нашей эры в Кавказской Албании правила династия албанских Аршакидов. Заметную роль играли знать и храмовое жречество. Население Кавказской Албании (в основной массе - свободные общинники) занималось плужным земледелием, отгонным скотоводством, садоводством. В столице и других городах (Телеба, Гелда, Гетара, Тагода и др.) развивались ремесло и торговля. Жители Кавказской Албании поклонялись Луне (главное божество) и Солнцу. Религиозные обряды сопровождались жертвоприношениями. В 1 веке до нашей эры - 1 веке нашей эры Кавказская Албания совместно с Великой Арменией и Иберией вела борьбу с римской экспансией в Закавказье. В 4 веке, в период правления царя Урнайра, значительно расширились границы государства (от Главного Кавказского хребта до реки Араке). После принятия Урнайром христианства оно стало государственной религией. По преданию, распространение христианства связано с проповеднической деятельностью апостола Елисея, ученика апостола Фаддея. Албанскую церковь возглавлял автокефальный католикос. В конце 4 века, по договору между сасанидским Ираном и Римской империей, Кавказской Албанией, восточные области Армении и Грузии перешли под власть Сасанидов. В районе современного Дербента был размещён сасанидский гарнизон. Политическое, экономическое и религиозное давление со стороны Сасанидов стало причиной Вардана Мамиконяна восстания, охватившего Армению, Иберию и Кавказскую Албанию. В 457 году вспыхнуло восстание под предводительством албанского царя Ваче. Это привело к упразднению в 461 году царской власти и превращению Кавказской Албании в марзпанство (наместничество) Сасанидской державы. В результате нового антииранского восстания 482-484 власть албанских царей была восстановлена. В 630-705 во главе государства стояли цари из династии Михранидов. В годы правления наиболее известного представителя этой династии Джеваншира получила распространение албанская письменность (по преданию, создана Месропом Маштоцем), развивалась культура, историография (летописец Мовсес Каланкатуаци). С 8 - до конца 9 века Кавказская Албания входила в состав Арабского халифата как часть наместничества Арминия (с центром в Двине). К концу 10 века Кавказская Албания как самостоятельное государство прекратила своё существование, её территория была поделена между княжествами и ханствами Восточного Закавказья. Большинство жителей бывшей Кавказской Албании подверглись исламизации, проводившейся сначала арабами, а с 11 века тюркскими правителями.

Лит.: Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании IV век до нашей эры - VII век нашей эры М.; Л., 1959; Мовсес Каганкатваци. История страны Алуанк: В 3 кн. Ер., 1984.

Николай Васильевич Гоголь умер 3 марта 1852 года. 6 марта 1852 года он был предан земле на кладбище у Данилова монастыря. Согласно завещанию, памятника ему не ставили - над могилой возвышалась Голгофа.

Но спустя 79 лет прах писателя был извлечен из могилы: советским правительством Данилов монастырь был преобразован в колонию для малолетних преступников, а некрополь подлежал ликвидации. Лишь несколько захоронений решено было перенести на старое кладбище Новодевичьего монастыря. Среди этих «счастливчиков» наряду с Языковым, Аксаковыми и Хомяковыми был и Гоголь…

На перезахоронении присутствовал весь цвет советской интеллигенции. Среди них был и писатель В. Лидин. Именно ему Гоголь обязан возникновению многочисленных легенд о себе. Один из мифов касался летаргического сна писателя. По словам Лидина, когда гроб извлекли из-под земли и вскрыли, то присутствующих охватило недоумение. В гробу лежал скелет с повернутым набок черепом. Объяснения этому никто не находил.

Вспомнились рассказы о том, что Гоголь боялся быть погребенным заживо в состоянии летаргического сна и за семь лет до кончины завещал: «Тела моего не погребать до тех пор, пока не покажутся явные признаки разложения. Упоминаю об этом потому, что уже во время самой болезни находили на меня минуты жизненного онемения, сердце и пульс переставали биться». Увиденное повергло присутствующих в шок. Неужели Гоголю пришлось пережить ужас подобной смерти?

Стоит заметить, что в дальнейшем эта история была подвержена критике. Скульптор Н. Рамазанов, снимавший посмертную маску Гоголя, вспоминал: «Я не вдруг решился снять маску, но приготовленный гроб… наконец, беспрестанно прибывавшая толпа желавших проститься с дорогим покойником заставили меня и моего старика, указавшего на следы разрушения, поспешить…» Нашлось свое объяснение и повороту черепа: первыми подгнили у гроба боковые доски, крышка под тяжестью грунта опускается, давит на голову мертвеца, и та поворачивается набок на так называемом «атлантовом» позвонке.

Однако этим эпизодом буйная фантазия Лидина не ограничилась. Последовал более страшный рассказ – оказывается, при вскрытии гроба у скелета вовсе не оказалось черепа. Куда же он мог деться? Эта новая выдумка Лидина породила и новые гипотезы. Вспомнили, что в 1908 году при установке на могиле тяжелого камня пришлось для укрепления основания возвести над гробом кирпичный склеп. Предположили, что именно тогда и могли похитить череп писателя. Было высказана догадка, что его выкрали по просьбе фанатика русского театра, купца Алексея Александровича Бахрушина. Поговаривали, что у него уже был череп великого русского актера Щепкина.

Тайна исчезновения черепа Гоголя (Вариант 1)

Череп Гоголя был украден из гроба покойного в 1909 году. Детали этого преступления долгое время были государственной тайной, даже при советской власти, которая к этому вандализму отношения не имела. Только в эпоху Горбачева архивы КГБ, куда была отправлена эта информация, были частично открыты и стали достоянием историков.

Первые материалы о могиле Гоголя печатались в сборниках "Русский архив", позднее эта история стала предметом специального исследования краеведа Петра Паламарчука.

В 1931 году, в рамках кампании по борьбе с религией, было принято решение о закрытии Даниловского монастыря в Москве, а заодно и кладбища на его территории. Оставшихся монахов выселяли, монастырь перестраивали под нужды приемника для беспризорных детей, а наиболее выдающиеся могилы переносили на главное кладбище СССР - Новодевичье.

Главной заботой работников НКВД, которые осуществляли эту акцию, были могилы поэта Николая Языкова и писателя Николая Гоголя. Для придания хоть какой-то декорации общественного согласия на совершения подобного вандализма, на кладбище в момент вскрытия могил были приглашены литераторы, среди которых известны имена писателей В.Лидина и В.Катаева.

С могилой Языкова проблем не было. А вот гроб Гоголя преподнес сюрприз.

Гроб классика находился в каменном склепе. На разрушение кладки и извлечение гроба ушла масса времени. Наконец гроб вытащили. Открыли крышку: вот так номер! Остов классика был одет в серый сюртук, который хорошо сохранился. Кости рук были сложены на груди, кости ног покоились в сапогах, а вот главной детали - черепа - не было!

Об этой чертовщине было немедленно доложено Сталину, который взял дело на особый контроль: всех свидетелей предупредили о жестокой каре за разглашение тайны.

На этом месте версии происходящего начинают противоречить друг другу. По одной, пропажа черепа никак не сконфузила писателей. Катаев захватил с собой на кладбище ножницы, которыми вырезал из полы гоголевского сюртука кусок ткани для того, чтобы позже сделать переплет для своего первого издания "Мертвых душ". Лидин также получил кусок ткани на память.

Из допроса монахов монастыря выяснилось, что накануне столетия со дня рождения Гоголя (1809-1852) в 1909 году, на кладбище проводилась реставрация могилы великого классика. Обновили ограду, укрепили свод подземного склепа: вот тут-то и появился на кладбище известный московский коллекционер, миллионер Бахрушин.

Бахрушины были известными капиталистами, скупщиками скота, суконщиками, исполнителями военных заказов. Алексей Бахрушин был весьма экстравагантной личностью тогдашней Москвы.

Ум, энергия, глубокая эрудиция сочетались в нем с цинизмом и безумным азартом собирателя. Он собирал театральные реликвии. Ради своей страсти он был готов буквально на все. Ему удалось скупить тысячи уникальных вещей. После революции Бахрушин был вынужден передать всю свою коллекцию народной власти. Ленин лично предложил назвать музей его именем и назначил директором.

И сегодня театральный музей имени Бахрушина, готический дворец напротив Павелецкого вокзала - самое грандиозное специализированное собрание Москвы. В музее насчитывается 1 миллион экспонатов. Библиотека музея насчитывает 60 тысяч томов. Рукописный фонд хранит редчайшие рукописи.

Этот-то пленник страсти и решился на святотатство. За хорошие деньги кто-то из могильщиков украл для Бахрушина бесценный раритет.

По слухам, череп Гоголя хранился в кожаном медицинском саквояже, среди анатомических медицинских инструментов. Так Бахрушин хотел обезопасить череп Гоголя в случае случайной находки: мало ли что держит в саквояже патологоанатом.

Смерть Бахрушина в 1929 году, видимо, навсегда унесла тайну нынешнего местонахождения черепа в могилу. Хотя фильм исподволь призывает и наши власти и наших историков поставить, наконец, точку в этой чертовщине.

С сегодняшним росийским менталитетом уже трудно понять, зачем, собственно, Советская власть решила засекретить историю, к которой не имела никакого отношения. Так или иначе, обезображенные останки Гоголя были опущены в новую могилу, над которой по распоряжению Сталина был поставлен парадный бюст, а прежний каменный крест и надгробная Голгофа были выброшены.

Тайна исчезновения черепа Гоголя (Вариант 2)

У Николая Васильевича Гоголя с 1839 года начинается прогрессирующее душевное и физическое расстройство здоровья. В возрасте 30 лет, находясь в Риме, Гоголь заболел малярией, и, судя по последствиям, болезнь нанесла поражение мозгу писателя. Начали случаться припадки и обмороки, что характерно для малярийного энцефалита. В 1845 году Гоголь пишет: "Тело мое дошло до страшных охлаждеваний: ни днем, ни ночью я ничем не мог согреться. Лицо мое все пожелтело, а руки распухли и почернели и были ничем не согреваемый лед, так что прикосновение их ко мне пугало меня самого".

Между прочим, именно в конце 1845 года Гоголь впервые сжег рукопись нескольких глав второго тома "Мертвых душ". Было много слухов и о "религиозном помешательстве" Гоголя, хотя в истинном понимании он не был глубоко верующим человеком, тем более аскетом в жизни. Болезнь подтолкнула писателя к религиозным размышлениям, а окружение, в котором он оказался, усиливало и поддерживало их. Правда, под влиянием матери у Гоголя с детства укоренился в сознании страх перед адом и страшным судом, страх перед "загробной жизнью" (достаточно вспомнить мистику его повести "Вий"). Да, мать Гоголя, Мария Ивановна, была вследствие своей тяжелой судьбы набожной женщиной с мистическим характером. Она рано осталась сиротой и вышла замуж в 14 лет за 27-летнего Василия Афанасьевича Гоголя-Яновского. Из шести их сыновей выжил только один Николай. Он был первенцем, и мать обожала своего Никошу, названного ею в честь святого Николая Диканьского, старалась дать ему религиозное воспитание. Однако Гоголь позднее писал: "...Я крестился потому, что видел, что все крестятся".

Даже побывав в Иерусалиме в феврале 1848 года, Гоголь не почувствовал ни покоя, ни радости, ни бодрости чувств, а только, по его словам, "бесчувственность, черствость и деревянность". Он становится замкнутым, странным в общении, капризным и неопрятным в одежде. Даже любимой матери Гоголь после 1839 года пишет все реже и сухо, а приехав в родной дом в 1848 году, он отнесся к сестрам холодно и равнодушно, хотя раньше нежно их опекал.

Когда умерла его сестра Мария, Гоголь даже написал такие строки своей матери: "Счастлив еще бывает тот, которому Бог пошлет какое-нибудь страшное несчастье и несчастием заставит пробудиться и оглянуться на себя".

Душевный кризис привел Гоголя к публикации в 1847 году книги "Выбранные места из переписки с друзьями", которая идеями религиозного покаяния вызвала резкий отпор передового русского общества и даже славянофилов и церковников (за крамольную гордыню автора). Фанатик-священник Матвей Константиновский, под влиянием которого оказывается Гоголь до самой своей смерти, усиленно "подсказывает" писателю мысль об отказе от всякой писательской деятельности и вносит в душу Гоголя ужасное смятение, ведь он не представляет своей жизни без литературного труда. Однако цель всей моей статьи другая, поэтому пора подвести итог всему вышесказанному, ибо заболеть может каждый из нас.

Находясь в душевном и телесном расстройстве, к тому же изнуренный длительным постом, Гоголь за девять дней до кончины вторично сжигает часть глав второго тома "Мертвых душ", поскольку продолжение этого произведения временами кажется ему не божественным откровением, а дьявольским наваждением. Страх перед адом, загробными мучениями и страшным судом ускорил его смерть, к которой он, собственно говоря, и готовился в последние недели жизни.

За несколько дней до кончины Гоголя хозяин дома, где он находился, граф Толстой, радостно сообщил писателю, лежавшему в постели, что затерявшаяся в доме икона Божьей матери неожиданно нашлась. А Гоголь раздраженно ответил: "Можно ли рассуждать об этих вещах, когда я готовлюсь к такой страшной минуте!"

А теперь - легенда.

Нередкие обмороки, особенно продолжительные, вызвали у Гоголя в его болезненном сознании страх быть принятым за умершего и оказаться заживо погребенным.

Первая глава "Выбранных мест из переписки с друзьями" начинается зловеще-мистическими словами: "Находясь в полном присутствии памяти и здравого рассудка, излагаю здесь мою последнюю волю. Завещаю тела мого не погребать до тех пор, пока не покажутся явные признаки разложения... Упоминаю об этом потому, что уже во время самой болезни находили на меня минуты жизненного онемения, сердце и пульс переставали биться..." Эти строки в сочетании с позднейшими "страшными" рассказами, последовавшими после вскрытия могилы Гоголя при перезахоронении его останков (о якобы поврежденной, исцарапанной обшивке крышки гроба, о неестественном, на боку, и как бы скрюченном положении скелета писателя), и породили ужасные слухи о том, что Гоголя похоронили живым, что он очнулся в гробу, под землей и, в отчаянии пытаясь выбраться, погиб от смертельного страха и удушья.

Эта жуткая, мистическая легенда, не имеющая в своей основе никаких исторических доказательств и не подтвержденная никакими документальными фактами, к сожалению, существует до сегодняшнего дня.

Однако мистика, действительно, имеет отношение к останкам великого писателя, и одна такая тайна не раскрыта до сих пор.

Летом 1931 года кладбище Данилова монастыря, где в 1852 году был похоронен Н.В.Гоголь, упразднили, поскольку на территории монастыря организовали приемник для несовершеннолетних правонарушителей (такие были времена!). Прах Гоголя, Хомякова и Языкова перенесли на кладбище Новодевичьего монастыря. В газете "Советская Россия" от 5 августа 1988 года были впервые опубликованы записи из дневника бывшего члена Военно-революционного комитета в Москве, дипломата и писателя А.Я.Аросева "До жестокости откровенны": "...26 мая 1934 года. На днях был у Вс. Иванова, Павленко, Н.Тихонова. Рассказывали, что отрыли прах Гоголя, Хомякова и Языкова. У Гоголя головы не нашли (курсив мой. - Ю.П.)...". Вот такой мистический, таинственный факт! Прямо чертовщина какая-то!

Возможно, слухи об украденной голове Гоголя использовал М.Булгаков в своем романе "Мастер и Маргарита", написав об украденной из гроба голове председателя правления МАССОЛИТа, отрезанной трамвайными колесами на Патриарших прудах.

Профессор Литературного института, писатель В.Г.Лидин присутствовал на вскрытии могилы Гоголя и в своих воспоминаниях "Перенесение праха Гоголя" пишет: "...Могилу Гоголя вскрывали почти целый день. Она оказалась на значительно большей глубине, чем обычные захоронения. Начав ее раскапывать, наткнулись на кирпичный склеп необычной прочности, но замурованного отверстия в нем не обнаружили; тогда стали раскапывать в поперечном направлении с таким расчетом, чтобы раскопка приходилась на восток, и только к вечеру был обнаружен еще боковой придел склепа, через который в основной склеп и был в свое время вдвинут гроб.

Работа по вскрытию склепа затянулась. Начались уже сумерки, когда могила была, наконец, вскрыта. Верхние доски гроба прогнили, но боковые с сохранившейся фольгой, металлическими углами и ручками и частично уцелевшим голубовато-лиловым позументом были целы. Вот что представлял собой прах Гоголя: черепа в гробу не оказалось (курсив мой. - Ю.П.), и останки Гоголя начинались с шейных позвонков: весь остов скелета был заключен в хорошо сохранившийся сюртук табачного цвета; под сюртуком уцелело даже белье с костяными пуговицами; на ногах были башмаки... Башмаки были на очень высоких каблуках, приблизительно 4-5 сантиметров, это дает безусловное основание предполагать, что Гоголь был невысокого роста.

Когда и при каких обстоятельствах исчез череп Гоголя, остается загадкой. При начале вскрытия могилы, на малой глубине, значительно выше склепа с замурованным гробом, был обнаружен череп, но археологи признали его принадлежащим молодому человеку... Останков Гоголя я, к сожалению, снять (сфотографировать. - Ю.П.) не мог, так как были уже сумерки, а на следующее утро они были перевезены (есть сведения, что на простой телеге, под дождем. - Ю.П.) на кладбище Новодевичьего монастыря, где и преданы земле..." Лидин взял себе "на память" кусок сюртука Гоголя для вплетения его в футляр для первого издания "Мертвых душ", находящегося в библиотеке Лидина.

Другие писатели, присутствовавшие при перезахоронении праха Гоголя, тоже прихватили с собой "сувениры". Так, Всеволод Иванов взял ребро (!) Гоголя, А.Малышкин - фольгу из гроба, а директор кладбища комсомолец Аракчеев (знатная фамилия!) даже присвоил себе башмаки великого писателя. Какое кощунство! А ведь еще историк Д.Бантыш-Каменский, вскрывший в эпоху Николая I могилу князя А.Меншикова, сподвижника Петра I, в Березове и взявший себе "на память" его шапочку, был обвинен в мародерстве и кощунстве. Советская мораль была несколько другой! Видимо, из-за покоробившейся от времени фольги крышки гроба Гоголя и смещения его останков в гробу из-за естественного проседания земли и появилась страшная легенда о заживо похороненном писателе!

Но куда же подевалась голова (череп) Гоголя?! Об одной версии рассказывает тот же В.Лидин: "В 1909 году, когда при установке памятника Гоголю на Пречистенском бульваре в Москве (в честь 100-летия со дня рождения великого писателя. - Ю.П.) производилась реставрация могилы Гоголя, Бахрушин (А.А.Бахрушин, собиратель и коллекционер, основавший в 1894 году в Москве театральный музей. - Ю.П.) подговорил будто бы монахов Данилова монастыря добыть для него череп Гоголя и что действительно в Бахрушинском театральном музее в Москве имеются три неизвестно кому принадлежащие черепа: один из них, по предположению, - череп артиста Щепкина, другой - Гоголя, о третьем - ничего не известно". Лидин уточнил, что он не знает, есть ли в музее такие черепа.

Так что, по всем свидетельствам очевидцев перезахоронения останков Гоголя в 1931 году, сейчас его останки покоятся на Новодевичьем кладбище без черепа.

Тайна исчезновения черепа Гоголя до сих пор не раскрыта. (Хочу добавить, что выдающиеся деятели СССР, будучи атеистами, похоронены не внутри территории Новодевичьего монастыря, а рядом, на не освященном церковью участке престижного кладбища Москвы.)