Главная › Одежда и товары › Vbulletin древнее народное творчество. Народное творчество – это

Vbulletin древнее народное творчество. Народное творчество – это

Ребята, мы вкладываем душу в сайт. Cпасибо за то,
что открываете эту красоту. Спасибо за вдохновение и мурашки.
Присоединяйтесь к нам в Facebook и ВКонтакте

17 самых красивых видов народного искусства России.

Народные промыслы - это именно то, что делает нашу культуру богатой и неповторимой. Расписные предметы, игрушки и изделия из ткани увозят с собой иностранные туристы в память о нашей стране.

Почти каждый уголок России имеет собственный вид рукоделия, и в этом материале мы собрали самые яркие и известные из них.

Дымковская игрушка

Дымковская игрушка - символ Кировской области, подчеркивающий ее насыщенную и древнюю историю. Она лепится из глины, затем обсыхает и обжигается в печи. После этого ее расписывают вручную, каждый раз создавая уникальный экземпляр. Двух одинаковых игрушек быть не может.

Жостовская роспись

В начале 19 века в одной из подмосковных деревень бывшей Троицкой волости (сейчас - Мытищинский район) жили братья Вишняковы, и занимались они росписью лакированных металлических подносов, сахарниц, поддонов, шкатулок из папье-маше, портсигаров, чайниц, альбомов и прочего. С тех пор художественная роспись в жостовском стиле стала набирать популярность и привлекать внимание на многочисленных выставках в нашей стране и за рубежом.

Хохлома

Хохлома - один из самых красивых русских промыслов, зародившийся еще в 17 веке близ Нижнего Новгорода. Это декоративная роспись мебели и деревянной посуды, которую любят не только ценители русской старины, но и жители зарубежных стран.

Причудливо переплетенными травными узорами из ярко-алых ягод и золотых листьев на черном фоне можно любоваться бесконечно. Поэтому даже традиционные деревянные ложки, презентованные по самому незначительному случаю, оставляют у получившего их самую добрую и долгую память о дарителе.

Городецкая роспись

Городецкая роспись существует с середины 19 века. Яркие, лаконичные узоры отражают жанровые сцены, фигурки коней, петухов, цветочные орнаменты. Роспись выполняется свободным мазком с белой и черной графической обводкой, украшает прялки, мебель, ставни, двери.

Филигрань

Филигрань - один из древнейших видов художественной обработки металла. Элементы филигранного узора бывают самыми разнообразными: в виде верёвочки, шнурка, плетения, ёлочки, дорожки, глади. Плетения выполняются из очень тонкой золотой или серебряной проволок, поэтому выглядят легкими и хрупкими.

Уральский малахит

Известные месторождения малахита - на Урале, в Африке, Южной Австралии и США, однако по цвету и красоте узоров малахит зарубежных стран не может сравниться с уральским. Поэтому малахит с Урала считается самым ценным на мировом рынке.

Гусевской хрусталь

Изделия, изготовленные на хрустальном заводе города Гусь-Хрустальный можно встретить в музеях всего мира. Традиционные русские сувениры, предметы быта, сервизы для праздничного стола, изящные украшения, шкатулки, статуэтки ручной работы отражают красоту родной природы, ее обычаи и исконно русские ценности. Особой популярностью пользуются изделия из цветного хрусталя.

Матрешка

Круглолицая и полненькая веселая девушка в косынке и русском народном платье покорила сердца любителей народной игрушки и красивых сувениров по всему миру.

Сейчас матрешка - не просто народная игрушка, хранительница русской культуры: это памятный сувенир для туристов, на фартучке которой тонко прорисованы игровые сценки, сюжеты сказок и пейзажи с достопримечательностями. Матрешка стала драгоценным объектом коллекционирования, который может стоить не одну сотню долларов.

Финифть

Винтажные брошки, браслеты, кулоны, стремительно «вошедшие» в современную моду - не что иное, как украшения, изготовленные по технике финифть. Этот вид прикладного искусства возник в 17 веке в Вологодской области.

Мастера изображали на белой эмали цветочные орнаменты, птиц, зверей с помощью множества красок. Затем искусство многокрасочной эмали стало утрачиваться, его стала вытеснять однотонная финифть: белая, синяя и зеленая. Сейчас успешно совмещаются оба стиля.

Тульский самовар

В свободное время работник Тульского оружейного завода Федор Лисицын любил мастерить что-нибудь из меди, и однажды сделал самовар. Затем его сыновья открыли самоварное заведение, где продавали медные изделия, пользовавшиеся бешеным успехом.

Самовары Лисицыных славились разнообразием форм и отделок: бочонки, вазы с чеканкой и гравировкой, самовары яйцевидной формы, с кранами в виде дельфина, с петлеобразными ручками, расписные.

Палехская миниатюра

Палехская миниатюра - это особое, тонкое, поэтичное видение мира, которое свойственно русским народным поверьям и песням. В росписи используются коричнево-оранжевые и синевато-зеленые тона.

Палехская роспись не имеет аналогов во всем мире. Она выполняется на папье-маше и только потом переносится на поверхность шкатулок всевозможных форм и размеров.

Гжель

Гжельский куст, район из 27 деревень, расположенный под Москвой, славится своими глинами, добыча которых ведется здесь с середины 17 века. В 19 веке гжельские мастера стали выпускать полуфаянс, фаянс и фарфор. Особый интерес до сих пор представляют изделия, расписанные в один цвет - синей надглазурной краской, наносимой кистью, с графической прорисовкой деталей.

Что такое народное творчество? Это творчество народа. Но здесь встает вопрос, а что же мы понимаем под словом народ?

Во-первых, под народом подразумевается этнос, тогда его творчество - это творчество этническое, которое естественно родилось в соответствующей экоэтносистеме, оно обусловлено природными, климатическими и историческими факторами данной местности. Но сегодня может ли идти речь о подобном творчестве? Этническая культура - это культура доиндустриальная, а современный город представляет собой плавильный котел для различных этносов и о естественном развитии его культуры речи быть не может. Тогда то, что несет название народного творчества, т.е. творчества этнического является стилизацией, нарочитой фольклоризацией. Что же под ней скрывается? Скрывается профессиональное искусство, вдохновленное этническими мотивами, скрывается любительское творчество, тавтология массовой культуры или творчество кустарей. Хотя последнее, народные промыслы, являет собой довольно интересный феномен, несущий в себе как черты профессионального, так и этнического творчества, здесь это производство вроде бы, поставлено на конвейер, но оставляет возможность импровизации и развития.

Что еще подразумевается под словом народ? Во-вторых, под ним понимают все население конкретной страны, т.е. нацию. К примеру, не смотря на то, что Китай населяют множество этносов, под народным творчеством здесь подразумевают некие общие черты, которые имеются в творчестве этих этносов. Такие общие черты прошли осмысление культурой элитарной. Интерпретация же эта стала достоянием низов, это некий продукт на экспорт, являющийся визитной карточкой. Такое творчество довольно поздний продукт саморефлексии, при котором нация осмыслила себя таковой, это попытка взгляда на себя со стороны, противопоставление себя иной стране и поиск общего для объединения внутри нации.

Также народное творчество в качестве части культуры конкретной страны выстраивает свою идентификацию на противопоставлении культуре профессиональной, т.е. это любительское творчество. Оно может быть творчеством высочайшего мастерства или же просто хобби. Это творчество простого народа.

Здесь вскрывается следующее значение понятия "народ". В-третьих, под словом народ подразумевается народ, как простонародье, и народное творчество здесь, это творчество социальных низов. Это творчество рожденное городской культурой, творчество эмигрантов из сел в город, творчество ярмарок и балаганов, тесно связанное с карнавальной культурой. В этом смысле народная культура противостоит официальной элитарной. С появлением массовой культуры народная культура в таком качестве во многом стала пересекаться с ней.

Стоит привести еще одно значение слова "народ", которое было употребимо в СССР. В-четвертых, народ - это "народ трудящихся". Однако первые годы советской власти слово это имело негативное значение, связанное с чем-то отсталым и дореволюционным, еще памятны были представления о народе романтиков (где народ подразумевался и как этнос и как простонародье). Вместо слова "народ" употреблялось тогда масса, к примеру, "революционная масса". Но когда на Западе стали появляться труды по массовой культуре, тогда и произошла замена понятий. В таком понимании народа - это культура определенного класса, а народное творчество здесь это либо рефлексия элитарной культуры по отношению к этим классам, либо самодеятельное творчество. Самодеятельное творчество было крайне цензурированным, выхолощенным. Его репертуар был отобран специальными комиссиями, коллективами управляли профессионалы. Участники же самодеятельности реальным творчеством не занимались, это была тавтология массовой культуры.

Итак, народное творчество это:

этническое творчество (или нарочитая фольклоризация);
любительское творчество;
творчество простонародья;
самодеятельное творчество.

P.S.: Какой может быть эстетическая деятельность человека?

Искусство. Это достояние элитарной, профессиональной культуры, для выполнения которого требуется незаурядный талант, произведения которого являются показателями высшей нервной деятельности человека и уровня эстетического развития всего человечества.
Творчество. Это достояние культуры традиционной, которое является показателем развития не отдельного человека, но всего коллектива и развивается вместе с ним.
Хобби. Результат массовой культуры, лекало спущенное профессионалом для повторения массой, эстетическая деятельность призванная снять напряжение от основной, зачастую механической, работы.

Коллективная художественная творческая деятельность, отражающая жизнь этноса, его идеалы, его воззрения, вобрала в себя народное творчество России. В народе создавались и бытовали от поколения к поколению эпос, сказки, предания - это жанр поэзии, звучала самобытная музыка - пьесы, наигрыши, песни, излюбленным праздничным зрелищем были постановки театральные - в основном это был театр кукол. Но ставились там и драмы, и сатирические пьесы. Так же глубоко проникало народное творчество России в танцевальное, изобразительное искусство, декоративно-прикладное. В глубокой древности зародились и русские танцы. Народное творчество России воздвигло историческую основу для современной художественной культуры, стало источником художественных традиций, выразителем самосознания народа.

Устно и письменно

Письменные литературные произведения появились значительно позже, чем те устные самоцветы, наполнившие драгоценную шкатулку фольклора со времён язычества. Те самые пословицы, поговорки, загадки, песни и хороводы, заклинания и заговоры, былины и сказки, которые огранило до бриллиантового блеска народное творчество России. Древний русский эпос отразил духовность нашего народа, традиции, реальные события, особенности быта, раскрыл и сохранил подвиги исторических персонажей. Так, например, Владимиру Красное Солнышко, всеми любимому князю, служил прототипом реальный князь - Владимир Святославович, богатырю Добрыне Никитичу - дядя Владимира Первого боярин Добрыня. Виды устного народного творчества исключительно многообразны.

С приходом христианства в десятом веке начинается великая русская литература, её история. Постепенно с её помощью складывался древнерусский язык, ставший единым. Первые книги - рукописные, украшались золотом и другими драгоценными металлами, самоцветами, финифтью. Стоили они очень дорого, потому народ их долго не знал. Однако с укреплением религии книги проникали в самые отдалённые уголки русской земли, поскольку творения Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста и другую религиозную переводную литературу народу знать было необходимо. Оригинальная же именно русская сейчас представлена летописями, жизнеописаниями святых (жития), риторическими поучениями ("Слова", одно из них - "Слово о полку Игореве"), хождениями (или хожения, записки о путешествиях) и множеством других жанров, не столь известных. Четырнадцатый век дал целый ряд исключительных по значимости памятников фольклора. Некоторые виды устного народного творчества, такие как былина, переходили в разряд письменных. Так появились "Садко" и "Василий Буслаев", записанные за сказителями.

Примеры народного творчества

Устное творчество послужило кладезем народной памяти. Героическое противостояние татаро-монгольскому игу и другим захватчикам воспевалось из уст в уста. Именно на основе таких песен создавались повести, дошедшие до наших дней: о битве на Калке, где "семьдесят великих и храбрых" добывают нашу свободу, о Евпатии Коловрате, защитившем Рязань от Батыя, о Меркурии, защитившем Смоленск. России сохранило факты против баскака Шевкала, о Щелкане Дудентьевиче, и эти песни пелись далеко за пределами княжества Тверского. Слагатели былин донесли до отдалённых потомков события Куликова поля, и старые образы русских богатырей всё ещё использовались народом для посвящённых борьбе с Золотой Ордой народных произведений.

До конца десятого века жители Киево-Новгородской Руси письменности ещё не знали. Однако этот долитературный период донёс до наших дней передаваемые из уст в уста и от поколения к поколению золотые словесные произведения. И теперь проводятся фестивали народного творчества России, где звучат всё те же песни, сказы и былины тысячелетней давности. К звучащим и поныне древним жанрам можно отнести былины, песни, сказки, легенды, загадки, поговорки, пословицы. Большая часть дошедших до нас фольклорных произведений - поэзия. Стихотворная форма позволяет легко запоминать тексты, и потому на протяжении многих столетий фольклорные произведения передавались в поколениях, изменяясь к целесообразности, отшлифовываясь от одного талантливого сказителя к другому.

Малые жанры

Небольшие по объёму произведения относятся к малым жанрам фольклора. Это притчи: каламбуры, скороговорки, присловья, прибаутки, загадки, приметы, поговорки, пословицы, то, что подарило нам устное народное творчество. Загадки - одно из таких художественных проявлений народной поэзии, зародившейся в устном виде. Намёк или иносказание, обиняк, окольная речь - иносказательное описание в кратком виде какого-либо предмета, - вот что такое загадка по В. И. Далю. Иначе говоря, иносказательное изображение явлений действительности или предмета, которое предстоит отгадывать. Даже здесь предусмотрело многовариантность устное народное творчество. Загадки могут быть описаниями, иносказаниями, вопросами, задачами. Чаще всего они состоят из двух частей - вопроса и ответа, загадки и отгадки, связанных между собой. По тематике они разнообразны и теснейшим образом связаны с трудом и бытом: животный и растительный мир, природа, орудия труда и деятельность.

Пословицы и поговорки, которые сохранились до сегодняшнего времени от самых древних времён, это меткие выражения, мудрые мысли. Чаще всего тоже бывают двухчастными, где части соразмерны и зачастую рифмуются. Смысл поговорок и пословиц обычно прямой и переносный, содержащий в себе мораль. Часто мы видим в пословицах и поговорках многовариативность, то есть много вариантов пословицы с одной и той же моралью. обобщающим смыслом, который более высок. Самые древние из них датируются двенадцатым веком. История народного творчества России отмечает, что до наших дней многие пословицы дошли укороченными, иногда утерявшими даже и первоначальный смысл. Так, говорят: "Он на этом деле собаку съел", подразумевая высокий профессионализм, однако русский народ в старину продолжал: "Да хвостом подавился". То есть нет, не такой уж и высокий.

Музыка

Древние виды народного музыкального творчества России базируются прежде всего на песенном жанре. Песня - это жанр музыкальный и словесный одновременно, либо лирическое, либо повествовательное произведение, которое предназначено сугубо для пения. песни могут быть лирические, плясовые, обрядовые, исторические, и все они выражают как чаяния отдельного человека, так и чувства многих людей, они всегда созвучны общественному внутреннему состоянию.

Любовные ли там переживания, размышления ли о судьбе, описание ли общественной или семейной жизни - это всегда должно быть интересно слушателям, а без внесения в песню душевного состояния как можно большего количества людей певца слушать не станут. Очень любят в народе приём параллелизма, когда настроение лирического героя перенесено на природу. "Что стоишь, качаясь, "Нет у ноченьки светлого месяца", например. И практически редко попадается народная песня, в которой этот параллелизм отсутствует. Даже в песнях исторических - "Ермак", "Степан Разин" и других - он постоянно встречается. От этого эмоциональное звучание песни становится значительно сильнее, и сама песня воспринимается гораздо ярче.

Былина и сказка

Жанр народного творчества оформился значительно ранее девятого века, а термин "былина" появился только в девятнадцатом веке и обозначал героическую песню эпического характера. Мы знаем былины, певшиеся в девятом веке, хотя наверняка они не были первыми, просто до нас не дошли, потерявшись в веках. Каждый ребёнок хорошо знает былинных героев - богатырей, воплотивших идеал народного патриотизма, мужества и силы: купец Садко и Илья Муромец, великан Святогор и Микула Селянинович. Сюжет былины чаще всего наполнен жизненной ситуативностью, но она значительно обогащена и фантастическими вымыслами: у них есть телепорт (мгновенно могут преодолевать расстояния от Мурома до Киева), в одиночку войско победить ("как направо махнёт - будет улица, как налево махнёт - переулочек"), и, конечно, чудовища: драконы трёхголовые - Змеи Горынычи. Виды народного творчества России в устных жанрах этим не ограничиваются. Есть ещё и сказки, и легенды.

Былины отличаются от сказок тем, что в последних события полностью вымышлены. Сказки бывают двух видов: бытовые и волшебные. В бытовых изображаются самые разные, но обычные люди - принцы и принцессы, цари и короли, солдаты и работники, крестьяне и попы в самой обычной обстановке. А волшебные сказки обязательно привлекают фантастические силы, добывают артефакты с чудесными свойствами и так далее. Сказка обычно оптимистична, тем и отличается от сюжета других жанровых произведений. В сказках обычно побеждает только добро, злые силы всегда терпят поражение и всячески высмеиваются. Легенда в отличие от сказки - устный рассказ о чуде, фантастическом образе, невероятном событии, которые должны рассказчиком и слушателями восприниматься как достоверность. До нас дошли языческие легенды о сотворении мира, происхождении стран, морей, народов, о подвигах как вымышленных, так и реальных героев.

Сегодня

Современное народное творчество России не может представлять именно этническую культуру, поскольку эта культура - доиндустриальная. Любое современное поселение - от самой маленькой деревни до мегаполиса - являет собой сплав различных этносов, и естественное развитие каждого без малейшего смешения и заимствования просто невозможно. То, что сейчас называют народным творчеством, скорее, является нарочитой стилизацией, фольклоризацией, за которой стоит искусство профессиональное, которое вдохновилось этническими мотивами.

Иногда это и любительское творчество, вроде масскультуры, и работа кустарей. Справедливости ради нужно отметить, что наиболее чистыми и всё ещё развивающимися можно признать только народные промыслы - декоративно-прикладное искусство. Там ещё присутствует, помимо профессионального, и этническое творчество, хотя производство давно поставлено на конвейер и возможности для импровизации мизерные.

Народ и творчество

Что люди подразумевают под словом народ? Население страны, нацию. Но, к примеру, в России проживают десятки самобытных этносов, и народное творчество обладает общими чертами, имеющимися в сумме всех этносов. Чуваши, татары, марийцы, даже и чукчи - разве в современном творчестве музыканты, художники, архитекторы не заимствуют друг от друга? А вот общие их черты осмыслены элитарной культурой. И потому мы, помимо матрёшки, имеем некий экспортный продукт, являющийся нашей совместной визитной карточкой. Минимум противопоставления, максимум общего объединения внутри нации, вот таково направление современного творчества народов России. Сегодня это:

этническое (фольклоризированное) творчество,
любительское творчество,
творчество простонародья,
самодеятельное творчество.

Тяга к эстетической деятельности будет жива, покуда жив человек. А потому и сегодня процветает искусство.

Искусство, творчество хобби

Искусством занимается элитарная, где требуется талант незаурядный, а произведения - показатель уровня эстетического развития человечества. К народному творчеству оно отношения имеет довольно мало, если не считать вдохновения: все композиторы, например, писали симфонии, используя мелодии народных песен. Но это отнюдь уже не она, не народная песня. Достояние традиционной культуры - творчество как показатель развития коллектива или отдельного человека. Такая культура может развиваться успешно и многосторонне. А результат массовой культуры, как лекало мастера, подаренное народу для посильного повторения, - это хобби, эстетика такого рода, которая призвана снимать напряжение от механичности современной жизни.

Здесь можно заметить некоторые признаки исконного начала, в художественном народном искусстве черпающее темы и средства выражения. Это довольно распространённые технологические процессы: ткачество, вышивка, резьба, ковка и литьё, декоративная роспись, чеканка и так далее. Истинное народное творчество не знало контрастов перемен в художественных стилях целое тысячелетие. Теперь это значительно обогащено в современном народном творчестве. Степень стилизации меняется так же, как и характер осмысления всех старых взятых напрокат мотивов.

Прикладное искусство

С самой седой старины известно народное прикладное творчество России. Это, пожалуй, единственный вид, не претерпевший коренных изменений до сегодняшнего дня. Этими предметами исстари и доныне украшается и усовершенствуется домашний и общественный быт. Сельское ремесло осваивало даже довольно сложные конструкции, вполне пригодные в современной жизни.

Хотя сейчас все эти предметы несут не столько практическую, сколько эстетическую нагрузку. Это и бижутерия, и свистульки-игрушки, и украшения интерьеров. Разные области и регионы имели собственные виды искусства, ремесла и рукоделия. Самыми известными и яркими являются следующие.

Платки и самовары

Оренбургский платок - это и шали, тёплые и тяжёлые, и невесомые шарфы и платки-паутинки. Узоры вязания, пришедшие издалека, уникальны, они отождествляют собой вечные истины в понимании гармонии, красоты, порядка. Козы Оренбуржья тоже особенные, пух дают необычный, его можно прясть тонко и прочно. Под стать вечным вязальщицам Оренбурга и тульские мастера. Они не были первооткрывателями: первый медный самовар был найден в раскопках поволжского города Дубовки, датируется находка началом Средних веков.

В России чай прижился в семнадцатом веке. Но первые самоварные мастерские появились всё-таки в Туле. Этот агрегат до сих пор в чести, и чаепитие из самовара на сосновых шишках - вполне заурядное явление на дачах. Они бывают чрезвычайно разнообразны по форме и отделке - бочонки, вазы, с вязью росписи, чеканками, украшениями ручек и кранов, подлинные произведения искусства, к тому же чрезвычайно удобные в быту. Уже в начале девятнадцатого века в Туле производили самоваров до 1200 в год! Продавались они на вес. Латунные стоили шестьдесят четыре рубля за пуд, а красные медные - по девяносто. Это очень большие деньги.

Устное народное творчество является своеобразным историческим документом: раскрывает философию народа, его твердую веру в справедливость и счастье, в победу добра над злом. Богатство образов, разнообразие изобразительных средств, лаконизм и выразительность языка - отличительные черты устного народного творчества Древней Руси.

Фольклор донес до нас некоторые сюжеты, возникшие еще в каменном веке (медвежий праздник «комоедицы») или в период подсечного земледелия (игра «а мы просо сеяли»); в вышивках на полотенцах-набожниках мы находим изображения древних языческих богинь - рожаниц - и Макоши, богини урожая и блага вообще.

В языческих верованиях объединились представления различных этапов первобытного строя. В одном из поучений XII в., нацеленных против язычества, так описана история верований: «В древности люди верили в то, что миром управляют безликие злые и добрые силы (вампиры и «берегины»), которых следует задабривать жертвоприношениями. В дальнейшем появилась вера в рожаниц - двух богинь плодовитости и плодородия, а позже вера в верховное божество неба и Вселенной - в Рода, от которого зависят жизнь и благополучие всего живого в природе».

Рода приравнивали к египетскому Озирису, библейскому Ваалу и христианскому богу-творцу: вера в Рода, вызывавшая гнев церковников, держалась до XIV-XV вв. Последним этапом язычества в поучении считалась вера в Перуна-громовержца. Кроме верховных божеств, верили в леших, водяных, домовых (кутный бог) и русалок; считалось, что последние помогают орошать нивы. Языческие праздники отмечались хороводами, песнями, общими пиршествами.

Важным разделом народной культуры были эпические и мифологические сказания, передававшиеся из поколения в поколение. В них прослеживаются мифы о первых кузнецах, о начале пашенного земледелия, о давних битвах со степными кочевниками, олицетворенными в образе жестокого и кровожадного Змея Горыныча.

«Вполне справедливо можно сказать, что русский народный эпос служит для народа неписанною, традиционной летописью, переданною из поколения в поколение в течение столетий. Это не только поэтическое воссоздание жизни, но и выражение исторического сознания народа... Русский народ в своих былинах осознал свое историческое значение», - писал знаменитый дореволюционный филолог академик Ф.И. Буслаев.

В X в., в эпоху становления и укрепления государства, зародился новый эпический жанр - героический былинный эпос. Былины, или старины, как их называли сами сказители и их слушатели, посвящались древнерусским богатырям Илье Муромцу, Добрыне Никитичу, Алеше Поповичу, новгородскому гусляру Садко, заезжему богатырю Дюку Степановичу. Былины «поются», сказываются своеобразным мерным напевом, торжественно и медленно, как гимны отваге и мужеству богатырей. Обычно сказитель начинал с запева, иногда это было всего несколько слов, иногда же целая самостоятельная картина.

Сказитель не мог бы удерживать в памяти многие тысячи стихов, если бы в былинных текстах не повторялись веками выработанные так называемые типические формулы, или «общие места», которыми он пользовался в своем повествовании: описания пира, богатырской поездки, прихода богатыря в княжеские палаты, седлания коня и т.д.

Устойчивы и другие приемы былины, переходящие из одного произведения в другое, - определения, постоянные эпитеты, преувеличения изображаемых явлений - гиперболы и т.д. В совокупности все эти приемы создают медленно развертывающееся торжественное, монументальное повествование о подвигах могучих богатырей, всегда готовых встать на защиту родной русской земли.

Русский богатырь, воплотивший в себе лучшие человеческие качества: смелость, честность, верность, беззаветную любовь к родине, - Илья Муромец. Былины рассказывают о его чудесной силе, о борьбе с Соловьем-разбойником, с захватчиком Идолищем поганым, о победе над Калином-царем, о ссоре с князем Владимиром. С ним вместе добрый и смелый, но любящий прихвастнуть Алеша Попович и умный, образованный Добрыня Никитич. Все они - защитники Киевского государства.

Совсем другой мир раскрывается в новгородских былинах об удальце Василии Буслаеве, не верящем ни во что, кроме своей силы и смелости, о гусляре Садко, чарующем своей игрой морского царя. Эти былины знакомят нас с жизнью богатого Новгорода, с его широкими международными связями. Одна из лучших русских былин - о пахаре Микуле Селяниновиче, наделенном чудесной богатырской силой и олицетворяющем трудовой русский народ. Микула Селянинович вошел в дружину сына Святослава - Олега, воевавшего с варягами (975).

Былинных персонажей, известных сказителям, куда больше, чем самих богатырей, среди них есть редко встречающиеся, такие как Самсон Самсонович, Полкан Полканович, Пересмеяны племянник и многие другие. А ведь есть еще былинные персонажи, в том числе такие значительные, как князь Владимир и княгиня Апраксия, Маринка Кайдаловна, Марья Лебедь Белая, Мишатка Путятич. дилтей первобытный искусство народный

Целый цикл богатырских былин народ сложил о князе Владимире, оборонявшем Русь от непрошеных гостей. Его любовно называли Красным Солнышком. Другой цикл былин был посвящен князю Всеславу Полоцкому, народному избраннику во время восстания 1068 г. Третий цикл былин воспевал Владимира Мономаха и его борьбу с половцами.

Громадное количество былин и былинных персонажей говорит об их популярности, о необходимости обращения к этим бесценным свидетельствам мироощущения и мировоззрения человека Древней Руси, его идеалов.

Нашла отражение в былинах и русская история. Для народных сказаний, бесспорно, характерны идеи патриотизма, защиты родной земли. Но в отличие от летописей, где судьба Руси зависит от князя киевского, от его храбрости, мудрости или слабости, в былинах в минуту опасности единственными защитниками родины становятся богатыри из народа. Былины как бы противопоставляют официальной версии истории свою, народную.

Внимательно изучая содержание русского эпоса, в эпоху средневековья можно найти общие сюжеты и темы с западноевропейским эпосом, что указывает на общность средневековой жизни. Но налицо и существенные различия. И здесь и там фольклорным героям приходится бороться с иноплеменниками и иноверцами. Но при этом основная идея былины и древнерусских летописных повестей - освобождение, а рыцарских хроник - завоевание, крещение иноверцев. Идея религиозной войны полностью отсутствует в русском эпосе, точно так же, как отсутствует идея расовой или религиозной непримиримости и вражды. Девиз крестовых походов - «Кто не убит в бою, тот окрещен». «Символ веры» русских богатырей - только защита и только освобождение. В отличие от западноевропейского в русском эпосе ни борьба за славу и драгоценности, ни верность вождю, ни кровавая месть не стали определяющими темами.

Наряду с богатырями в былинах не раз упоминаются и калики перехожие. Это калики исцеляют и наделяют силой Илью Муромца, «сокрутившись» каликой, проникает он неузнанным в «Царь-от град», с каликой меняется одеждой и Алеша Попович, выходя на бой с Тугарином; каликами «справляются» Илья Муромец и Добрыня Никитич, спасая Михаила Потыка. Да и сами калики предстают в русском эпосе далеко не второстепенными персонажами. Есть среди былинных героев Калика-богатырь, побивающий силушку, «которой сметы нет».

Не менее значителен образ другого былинного богатыря - «сильного могучего Иванищо», с которым не решается вступить в единоборство даже Илья Муромец. Иванище - тоже «калика перехожая переброжая». Существуют специально «каличные» былины, такие как «Сорок калик со каликою», «Калика-богатырь». Вероятно, калики перехожие, какими мы их знаем по легендам, по летописным рассказам, по былинам, - это паломники, идущие на поклонение в Святую землю и добывающие себе пропитание милостыней.

К устному народному творчеству также относятся и сказки. Возникли они очень давно и в течение долгих столетий играли в жизни человека немаловажную роль. Сказки очень разнообразны: это и рассказы о животных, и занимательные волшебные повествования о чудесных приключениях героя, и поучительные короткие сказы о ленивых, упрямых или глупых людях. Каждый из этих видов сказки отличается особым содержанием, образами и стилем. Во всех этих поэтических сказках отражается народная мечта о лучшей доле, добро побеждает зло, торжествуют правда и справедливость.

В устном народном творчестве нашли непосредственное отражение антицерковные настроения и социальный протест. Появляются разнообразные пословицы, такие как «Молебен пет, а пользы нет», «Кому тошно, а попу в мошно», говорят о насмешливом отношении к церкви со стороны населения. Во многих пословицах осуждаются господа: «В боярский двор ворота широки, а со двора узки», «Наказал бог народ - наслал воевод» и т.п. Фольклор отразил возникающее в народе сознание своей силы: «Мужик гол, а в руках у него кол». Любимым героем народного творчества стал Степан Разин, вокруг имени которого сложились многочисленные легенды, песни и сказания. В одной из переработанных древних былин Разин наделен богатырскими чертами и стал в один ряд с Ильей Муромцем, а в другой былине Илья Муромец оказался есаулом на корабле Степана Разина.

По всей России бродили скоморохи, медвежьи вожатые, кукольники с любимым Петрушкой. Их смелые и резкие, проникнутые народным юмором обличения светских и духовных феодалов привлекали к себе народ и в то же время сильно тревожили власть. Патриарх Иоасаф называл народный театр «сатанинскими играми». Царь Алексей Михайлович в 1648 г. послал по городам указ - не пускать скоморохов, разгонять «позорища» (зрелища), а «хари» (маски) и «бесовские гудебные сосуды» ломать и жечь, непослушных бить батогами. Но ничто не помогало, устное народное творчество, в различных своих проявлениях, продолжало существовать.

К другим видам творчества относятся пословицы, поговорки, прибаутки, загадки и т.д.

Пословица - коротенькая притча; сама же она говорит, что «голая речь, не пословица». Это суждение, приговор, поучение, высказывание обиняком и пущенное в оборот. Полная пословица состоит из двух частей: из картины, общего суждения и из приложения, толкования, поучения; нередко вторая часть опускается, в расчете на сообразительность слушателя, и тогда пословицу почти не отличишь от поговорки. Часто пословица не сочинялась, а складывалась под давлением разных обстоятельств, как крик души. Сборник пословиц - свод народной мудрости, стоны и вздохи, плач и рыдания, радость и веселье, горе и утешение в лицах; это житейская народная правда. «Что не болит, то не плачет»; что не дошло до народа, не касалось его житья-бытья, что не волновало ум и сердце народное - того нет в пословицах. Пословица только тогда становилась пословицей, когда была принята и усвоена всеми.

Деление пословиц на древние и новые, на общие и частные, общие и местные, на исторические, политические, юридические и пр. применимо только к небольшому числу, на выбор. Но и тут можно ошибиться, т.к. все народные пословицы сложились в быту и их применение крайне разнообразное. Делить на разряды их можно по смыслу иносказания.

Поговорка, по народному определению, цветочек, а пословица ягодка; и это верно. Поговорка - окольное выражение, переносная речь, простое иносказание, способ выражения, но без притчи, без суждения, заключения; это первая половина пословицы. Поговорка заменяет только прямую речь окольною, не договаривает, иногда и не называет вещи, но условно, весьма ясно намекает.

Приговорка или пустоговорка, которую также иногда зовут поговоркой - это изречение, иногда одно слово, часто повторяемое, приговариваемое, без большого толка и значения, а по местной или личной привычке.

Присловье весьма близко к прозвищу, но относится не к лицу, а к целой местности, жителей которой дразнят, бранят или чествуют приложенным к ним присловьем. Оно иногда состоит в одном только слове: «Рязанцы синебрюхие», «Ярославцы белотельцы», «Вятичи слепороды»; иногда же в целом изречении, прибаутке, прибасенке: «Пенжане свою ворону в Москве узнали».

Скороговорка, чистоговорка, слагается для упражнения в скором и чистом произношении, поэтому в ней сталкиваются звуки, затрудняющие быстрый говор; но многие чистобайки заключают в себе также пословицу: «Рапортовал, да не дорапортовал, а стал дорапортовывать, зарапортовался», все невпопад, неудачно; «Стоит поп на копне, колпак на попе, копна под попом, поп под колпаком», то есть все одно и то же. Загадки известны всем, иногда и они переходят в пословицы, становясь и тем и другим: «Ничего не болит, а все стонет» (в пословице это говорится о ханже и попрошайке; в загадке - о свинье. «Хорошая жена метла, и худая жена метла» (одна метет в дом, копит, а другая из дому, мотает). «Иная вода стоит крови» (о слезе).

Устное народное творчество создавало пословичные поговорки о приметах, поверьях, житейские и хозяйские правила, месяцеслов. Сюда же относятся божба, проклятия, пожелания, приветы, высказывания в виде поговорок, застольные и заздравные пожелания (тосты) и многое другое.

Таким образом, во всем многообразии устного народного творчества - в сказках, былинах, песнях, частушках, загадках, пословицах, поговорках и в обрядовом фольклоре - отражены внутренний мир русского человека, его жизнь и быт.

Жаль, что многое из всего этого богатства русской фантазии не сохранилось не только потому, что записывать его стали очень поздно: первый сборник былин издали лишь в XVIII в., когда многое уже было утеряно.

Роковую роль сыграло и неприязненное отношение к фольклору со стороны Русской Православной Церкви, которая стремилась искоренить остатки язычества всеми доступными ей средствами. [Крянев Ю.В., Павлов Т.П.Двоеверие на Руси. М-1988г. с.366]

И, тем не менее, вопреки всему это не ушло от нас бесследно. «От глубокой древности фольклор неотступно и своеобразно сопутствует истории»–пишет М.Горький.

Значительное место в фольклорном творчестве Руси занимали представления о природе, жизни и смерти, культовые обряды. Все обряды сопровождались специально к тому приуроченными песнями и плясками, гаданиями и заклинаниями.

Особенно широко были распространены, конечно, песни. Люди пели всегда за работой и на праздниках, на тризнах и пирах, плачи–входили в похоронные обряды. В заговорах и заклинаниях видели средство воздействия на внешний мир. В них обращались к силам природы, к духам, которые способствовали выздоровлению, урожаю, удачной охоте.

А сказки! Змей-Горыныч, Баба-Яга, Кощей, Леший.… Все они пришли к нам из глубины веков. Во всех сказках идет вечная борьба добра и зла. И добро, конечно, побеждает. Это извечное стремление людей силой слова, заговора повлиять на стихийные враждебные силы. А разве христианскую молитву нельзя назвать в какой-то степени заклинанием? Пускай, это немного грубовато прозвучало, но ведь у молитвы тот же характер: просьбы о помощи, защите.

А еще в сказках выражена мечта о хорошей, счастливой жизни. Отсюда и ковер-самолет, и сапоги-скороходы, скатерть-самобранка, дворцы, вырастающие за одну ночь.

Знает и любит Русь до сих пор пословицы и поговорки, загадки. Они вплетены в письменные источники. В одних случаях это своеобразные примечания для описываемых исторических событий, в других–изречения исторических лиц.

РУССКИЕ НАРОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Обрядовый фольклор был, как уже упоминалось, тесно связан с календарными и некалендарными праздниками. Праздновали встречу зимы –коляду и проводы – Масленицу. Праздник Красной горки и Радуницы означали встречу весны, которую провожали на семик. Были летние праздники – русалии и Купала.

Долгое время в деревнях жили тремя календарями. Первый – природный, земледельческий. Второй – языческий тоже соотносился с явлениями природы. И третий, самый поздний календарь – христианский, православный, в котором только одних великих праздников, не считая Пасхи, – двенадцать, остальных и не счесть.

Некоторые русские праздники за многие годы не раз меняли свои сроки.

Так, например, Новый Год на Руси до середины XIV в. отмечали 1 марта, а потом перенесли на 1 сентября, а в 1700г. Петр I повелел праздновать Новый Год 1 января, да еще с елкой. Однако в древности главным зимним праздником считалось Рождество, а не Новый год.

Особенно таинственна была рождественская ночь, полная, как считалось, необычных явлений. А под Рождество – святки. Они начинались 25 декабря и заканчивались 5 января по старому стилю. В это время собирались, устраивали колядование, игрища ряженых, гадания.

Гадание на святки было главным развлечением девушек: бросали башмачок за ворота, чтобы по тому, куда укажет носок, узнать с какой стороны придет суженый, если он показывал на дом местной гадалки, значит, предстояло еще год сидеть в девках; подбрасывали снег вверх и наблюдали, как он падает: если ровно и звонко – быть девушке скоро замужем. Одним из самых распространенных было подблюдное гадание. Девушки, сложив свои кольца в блюдо и накрыв его платком, пели песни-предсказания. После каждой такой песенки блюдо встряхивали и наугад вытаскивали одно кольцо. К его хозяйке относилось содержание только что исполненной песни, предсказывающей судьбу.

Гадание на воске свечи, гадание с зеркалом и со свечой, гадание по чужой беседе, когда, загадывая на жизнь в замужестве, ходили подслушивать под окна домов. Если говор слышался веселый, то и жизнь ожидалась нескучной, а муж – добрым и ласковым.

На святки ходили колядовать. Остановившись под окнами чьей-нибудь избы, пели особые песенки – колядки. Содержание их было традиционным – славление хозяина, пожелания его семье и дому благополучия и процветания.

За это полагалось вознаграждение. Если колядовщики его не получали, то пели песни иного – угрожающего содержания, пугая хозяев неурожаем и болезнями скота. Среди колядовщиков имелся также специальный носитель мешка для подарков – мехоноша.

Конечно, самой языческой оставалась древняя русская скоморошья забава игры ряженых. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частью праздников. Рядились в костюмы и маски (хари), вывернутая мехом наружу шуба – медведь, та же шуба с вставленной в рукав кочергой – журавль, девушки рядились в парней, парни– в девушек. Особым успехом пользовались группы ряженых – лошадь с седоком, медведь с вожаком, а при нем деревянная коза. Ряженые заходили в избы и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.197, 198, 199, 200]

В первый весенний праздник сороки (9 марта, день сорока мучеников) дети собирались на огородах и приносили с собой куликов, которых пекли из пшеничного или ржаного теста. Иногда они назывались жаворонками. Этих куликов привязывали нитками к шестам, которые втыкались в одонки. Ветер качал куликов, так что они представлялись как бы летящими, а дети пели, зазывая весну. [Андреев. Русский фольклор. с.67]

А самым шумным праздником была, конечно, Масленица. Она тоже известна еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны. В христианской традиции она стала предвестницей Великого поста перед Пасхой.

В масленичную неделю уже не разрешается есть мясо, но молочные продукты, в том числе и масло, которым обильно поливают блины – еще не под запретом.

На Руси Масленицу праздновали целую неделю. Каждый день имел свое название: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомки, четверг – разгул, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки и, наконец, воскресенье – проводы Масленицы, прощенный день.

В первый день праздника мастерили соломенное чучело – олицетворение Масленицы. Его возили на санях с песнями и плясками. Заканчивался этот день кулачным боем: по сигналу стенка на стенку сходились две команды.

Запрещалось использовать какое либо оружие, нельзя бить лежачего, догонять спасающегося бегством. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII века царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не до начала XX в..

Во вторник, на заигрыши, парни и девушки катались с ледяных горок или в санях. Катания эти сопровождались всю неделю. В процессе парни присматривали себе невест, девушки – женихов.

В среду тещи приглашали своих зятьев на блины, демонстрируя взаимную любовь и уважение.

В четверг наступал самый разгар праздника: опять носили чучело в сопровождении санного поезда с ряжеными. Они пели, играли, кривлялись.

Нередко устраивались коллективные застолья – братчины.

В пятницу наставала очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, золовкины посиделки, молодая невестка принимала у себя родных мужа.

С Масленицей связан вьюнишник – обычай величания молодых. Дело в том, что на зиму, время свободное от земледельческих работ, в деревнях приходилось много свадеб, поэтому чествовали молодых – вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравницы.

В последний день Масленицы было принято, да принято и сейчас, просить друг у друга прощения. Устраивались проводы Масленицы. Снова возили соломенное чучело по деревне, а за околицей его сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал Великий Пост:

«Не все коту Масленица!». [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М-1995г. с.201, 202, 203, 204]

Еще по весне, примерно в конце апреля на Руси во многих местностях отмечали ярилки. Уж этот праздник связывался с язычеством напрямую. Ярило – солнечный бог, сильный, эмоциональный, несущий плодородие. Его представляли юным мужчиной. А изображение головы, которую Ярило держал, вероятно, связывалось с тем, что он, подобно египетскому Осирису, принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г.]

Влияние его было настолько сильно, что многие века уже после крещения Руси обряды, связанные именем Ярилы, сохранились вплоть до XIX в. К тому же слово это проникло и в наш лексикон: ярость, ярый, яростный – означает характер с требованиями, незнающими препятствий, стремления без пределов.

В языческом мифе – Ярило можно охарактеризовать как то, что принадлежит весне и ее благотворному влиянию на природу. Немудрено, что начало года в древности было весной, потому что именно тогда оживлялась природа.

В Костроме долгое время существовало обыкновение во всесвятское заговение хоронить Ярилу. Так, например, какой-нибудь бедняк, нищий брал на себя поручение хоронить куклу мужчины, с чрезвычайно развитыми принадлежностями производительности, положенную в гробик, а пьяные, а подчас может быть и трезвые, но очень суеверные женщины провожали этот гробик и нелицемерно плакали.

Существовал Ярилий праздник и близ Галича. Даже в начале XIX в. там все еще поступали так: подпаивали мужичка и шутили с ним как хотели, требуя от него изображать собою Ярило.

Не везде Ярилин праздник обозначался одним числом. В селениях Рязанской и Тамбовской губерний он приурочивался то ко дню всех святых, то на петров день. Во Владимире на Клязьме – в Троицын день, в Нижегородской губернии праздник Ярилы 4-го июня соединялся с ярмаркой.

В Твери этот праздник начинался с первого воскресенья, после Петрова дня. Проходил в Трехсвятском саду, куда вечером собиралась молодежь. Они пели, плясали бланжу (танец из 8 пар). Пользуясь этим, многие семьи отпускали туда своих дочерей поневеститься. Там этот праздник был уничтожен архипастырями Мефодием и Амвросием в XIX в.

В Воронеже до 1763г. ежегодно справлялся перед Петровским постом народные игрища Ярилы. На площади города была ярмарка, человека, избранного обществом на роль божества, украшали цветами, лентами, колокольчиками. В этом наряде он ходил по городу. Все это сопровождалось играми и плясками, пьянством и кулачными боями.

Эти праздники продолжались до тех пор, пока преподобный Тихон не уничтожил праздник навсегда. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989 г., с.80-83]

Среди весенних и летних праздников особо почитались в народе три – Семик, Троица и Иван Купала. Троица и по сей день отмечается на 50-й день после Пасхи, а Семик накануне отмечали – в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назвали «семик». Его связывали с культом природы. Дома, дворы, храмы в эти дни украшали цветами и ветвями деревьев, в основном березы. Троицыну неделю на Руси называли – «зеленой».

Полевые цветы, собранные на Троицу, засушивали и хранили за иконами в красном углу, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Девушки, надев лучшие наряды, отправлялись в березовую рощу, находили молодую красивую березу, завивали ей ветви, украшали их лентами и цветами, водили хороводы, пели песни восхваляющие березу.

Совершался обряд кумления. Девушки свивали венки, обменивались ими и это означало, что они становились самыми лучшими и верными подругами.

Кумушки дарили друг другу крашенные яйца, обменивались кольцами, сережками, гадали. Пускали по воде венки. Спокойно плывет венок – счастливо сложится, закрутится – расстроится свадьба, потонет – быть беде, умрет кто-нибудь из близких. Вот одно из преданий, подтверждающих народную примету: «В окрестностях древнего городка Алексина, влюбленные, решив пожениться, бросили в Оку венки. Сначала плыли они спокойно, потом вдруг вода закрутила и утянула на дно. Кинулись парень с девушкой в реку спасать свое счастье, да сами утонули. Говорят, в один и тот же день, всплывают со дна реки утонувшие венки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. М- 1995г, с.204, 205, 206]

В селе Шельбове, бывшего Юрьевского уезда Владимирской губернии в Троицын день совершался обряд, носивший название «колоска». Участвовали в нем только девушки и молодые женщины. Они брались попарно за руки, образуя из рук плотные квадраты. Все пары становились по рядом, и по рукам их шла девочка лет двенадцати, одетая в нарядный сарафан и украшенная разноцветными лентами. Пара, которую проходила девочка, переходила вперед, и таким образом процессия продвигалась к озимому полю. Девочку подносили к полю, она срывала горсть ржи, бежала к церкви и бросала близ нее сорванные колосья (раньше когда церковь была деревянная, колосья клали под нее. [Андреев. Русский фольклор. с.70]

Праздник Ивана Купалы отмечали почти все народы мира. Приходится он на время летнего солнцестояния – 24 июня, канун христианского праздника рождества Иоанна Предтечи. Купала – языческий праздник поклонения человека водным стихиям. Две из них огонь и вода участвовали в праздничном обряде.

Считалось, что огонь очищает человека, а вода – омывает, поэтому обязательно разжигали костры и устраивали купания. Огонь непременно надо было добыть древним способом – трением. Среди игр любимой были прыжки через костер. Считалось, что если парень с девушкой не разомкнут рук, то вскоре поженятся. Верили и в другую примету: чем выше прыгнешь, тем лучше уродится хлеб.

В некоторых местах мастерили соломенную куклу – Купалу. Наряжали ее в женское платье, украшали. По народным поверьям, купальная ночь – таинственное время: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на шабаш. А еще в полночь цветет волшебный цветок папоротника.

Длится это лишь одно мгновение, все вокруг озаряется ярким светом. Тот, кто сумеет поймать это момент и сорвать цветок, приобретает волшебную силу находить клады. Искали также и волшебную разрыв-траву, которая, якобы, разрушала железо и открывала любые замки. [Рябцев Ю.С. Путешествие в Древнюю Русь. с.206-207]

А вот предание, связанное с этим праздником: «Один парень пошел Иванов цвет искать, на Ивана Купалу. Скрал где-то Евангелие, взял простыню и пришел в лес, на поляну. Три круга очертил, разостлал простыню, прочел молитвы, и ровно в полночь расцвел папоротник, как звездочка, и стали эти цветки на простыню падать. Он поднял их и завязал в узел, а сам читает молитвы. Только откуда не возьмись медведи, буря поднялась…. Парень все не выпускает, читает себе знай. Потом видит: рассветало, и солнце взошло, он встал и пошел. Шел, шел, а узелок в руке держит. Вдруг слышит – позади кто- то едет; оглянулся: катит в красной рубахе, прямо на него; налетел, да как ударит со всего маху – он и выронил узелок. Смотрит: опять ночь, как была, и нет у него ничего.» [Андреев. Русский фольклор. с.138]

Таким образом, на языческий праздник человек шел с Евангелием, на христианский – поклонялся природе и гадал. И после этого кто-то еще будет утверждать, что язычество не было серьезной частью древнеславянской культуры и отмерло в момент принятия христианства.

СУЕВЕРИЯ НА РУСИ.

К чему бы отнести, что не только у нас на Руси, но и во всей Европе, существует так много суеверных понятий и убеждений? Их нельзя ни забыть, ни уничтожить, из века в век одно поколение передает другому со всеми мелочами, приписывая часто совершенно ничтожным вещам непонятные свойства.

Испокон веков все мнимые чудеса делались при помощи знаний недоступных для народа и хранились в руках жрецов или шаманов древних племен.

Когда христианство вступило в свои права, изменился прежний строй и быт народов, и завязалась борьба по поводу нового вероучения. Тогда и сложились благоприятные условия для развития всего чудесного и сверхъестественного. При падении язычества, жрецы, бывшие главными хранителями мистических тайн, изгнанные и поруганные, разнесли свои знания по всем миру.

А ведь в их ведении находились, если можно так назвать, научные знания древних славян. Например, откуда к нам пришли рецепты народной медицины?

Разве мы не знаем, что: «Кто спотев изопьет, и от того болезнь пройдет–овечьяго молока ложку, да желчи медвежьей с гороховое зерно, да стерши испить на тще сердце уквасив дважды»; или от зубной боли: «Змию живую добыть, вынуть из нее желчь живыя; а буде змия живая без желчи с того мазати, и в том час жерви (черви) пропадут». [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с.417, 418]

А откуда взялся домовой? Всегда же люди верили в то, что кто-то охраняет их жилища. Домовой – это душа избы, покровитель строения и живущих в нем людей.

Мифы о его происхождении существовали всевозможные. Вот, например, как в Воронежской губернии, звучал рассказ о появлении домовых, переплетаясь с библейским сказанием: « Бог при столпотворении Вавилонском наказал народ, дерзнувший проникнуть в тайну его величия, смешением языков, а главных из них лишив образа и подобия своего, определил на вечныя времена сторожить воды, леса, горы и пр. Кто в момент наказания находился в доме, сделался – домовым.» [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 245]

По другим легендам, домовой рождался из душ деревьев, срубленных и используемых для строительства. У домовых бывали и жены и ребятишки: стало быть, домовой для нового жилища мог появиться на свет и «естественным путем».

Если не уважить, обидеть чем-нибудь душу избы, маленький хозяин будет строить всякие пакости, покуда не повинишься. Впрочем, он и сам иногда расшалившись, переходил границы дозволенного. В этом случае его нужно было усовестить: «Что же ты, дедушка-суседушка, кошку оземь бросаешь! Какое без кошки хозяйство?»

Возможно, такие увещевания смогут подействовать и на современного барабашку, или по-немецки, «шумный дух» – полтергейст. И тогда в доме будут покой и благополучие. [Семенова М. Мы–славяне! С-П-1997г. с. 54, 55]

А теперь о хлебе. Каждому приходилось слышать слова о том, что хлеб – всему голова. Это непросто оттого, что очень много труда уходит на приготовление хлеба, а ведь дело еще в том, что теперь мало кто помнит о глубоких мифологических корнях, которые имеют наши взгляды на хлеб.

В изобразительном искусстве древних культур засеянное поле изображалось тем же знаком, что и беременная женщина. Этот знак (ромб, разделенный на четыре части, в каждой из которых – точка) дожил до наших времен в традиционных вышивках на одежде. Из этого следует, что хлеб был для славян священным даром. Запрещалось, между прочим, бить по столу кулаком: стол – Божья ладонь!

А чтобы сварить простейшую кашу, нужно обеспечить «союз» Огня, Воды и Зерна – продукта Земли. Сладкая (сваренная на меду) каша, заправленная лесными ягодами, являлась древнейшей языческой ритуальной едой, она несла мощную идею плодородия, победы над смертью, вечного возвращения жизни.

Стоит ли удивляться, что языческая каша, прекрасно вписавшись в христианские ритуалы, и доныне живет под названием кутьи, которой угощаю на поминках. Разве что вместо меда кладут теперь сахар, вместо лесных ягод изюм, а вместо цельной пшеницы – рис. [Семенова М. Мы – славяне! С-П-1997г. с.63, 65]

Конечно, множество суеверий было связано с одушевлением неживой природы и ее даров. Так, например, если Бог миловал крестьянина от всяческой напасти, и хлеб уродился добрый, наступала пора жатвы. В народе ее называли «зажинками» и сопровождали старинными обрядами. Первый сноп, «зажиночный», как и последний, осенний, украшали цветами и лентами, вносили в дом и ставили в красный угол. Позже этот сноп первым обмолачивали, а его зернам приписывали чудодейственную силу. [Рябцев Ю.С. Путешествие в древнюю Русь. М-1995г. с.164-165]

Свадебные традиции, тоже отличались своеобразной первобытностью.

Например: невесте и жениху, едущим венчаться в церковь, втыкали в платье, в рубашку, в ворот и в подол безухие и безголовые иглы и булавки, на тело навертывали обрывки мережок. Все это делалось для того, чтобы новобрачных во время свадьбы не испортили. Никакому знахарю невозможно испортить человека, у которого есть безголовые и безухие иголки и булавки, а тем более, если у него на теле находится пелерина, на которой бесчисленное множество узелков.

Во время венчания, когда под ноги подстилается ширинка – полотно или платок, то, который на нее вперед ступит ногой, тот и будет большим – большаком в жизни. А у кого из брачующихся свеча скорее догорит, тому прежде и умереть. Во время венчания не следует смотреть друг на друга, а если же будут, в особенности посмотрят друг другу в глаза, то не возлюбят друг друга, или кто-нибудь изменит в супружеской жизни. [Андреев. Русский фольклор.]

А вот суеверия, связанные непосредственно с христианскими праздниками.

Точнее не суеверия, а народные приметы. Так, в Месяцеслове, составленном В.И.Далем, прослежены все русские праздники и вот, что получается: «В Богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается. Снег хлопьями – к урожаю. Ясный день – к неурожаю. Звездистая ночь на Богоявление – Урожай на горох и ягоды»;

или: «На сретение зима с летом встретилась. Солнце на лето, зима на мороз.

На Сретение капель – урожай на пшеницу» [В.И. Даль. Пословицы русского народа. ГИХЛ-1957г.]

Вот, вам и одушевление неживой природы и сплетение с христианской традицией. И все в этом так здорово слажено, что чудно кажется как две такие разные вещи так красиво и гармонично сливаются друг с другом.

Вообще разнообразие языческих обычаев, сохранявшихся почти до наших дней (хотя, кто его знает, может быть и сохранившихся) поражает, Причем, они не просто сохранялись, а к тому же и не изменялись веками. Разве приходится говорить о приспособлении к христианству такого обычая как камнепочитание. Такое явление долго имело место, например, в Одоевском уезде, Тульской губернии. Там находились два камня (а может быть, находятся и по сей день) Баш и Башиха или Баши, которых чествовали примерно в Петров день. Считалось, что это были люди, мужчина и женщина, которые повздорили между собой и Башиха за непокорность своему Баше, получила удар сапогом. От этого удара долгое время даже быт виден отпечаток ступни и гвоздей каблука. Однако в Башихе, кроме мстительности за обиду, замечали и чудодейственную силу. За это в летнее время, около Петрова дня, народ стекался в село толпами, сперва служили молебен Божьей Матери – Умиление, а потом ходили кланяться камням. У камней оставляли вещи, деньги и т.п., а потом их собирал церковный староста, и эти жертвования поступали в церковь. [Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. М-1989г. с. 87]

Это ли не доказательство живучести язычества и в то же время его сплочения с христианской традицией.

А. Н. Толстой. писал: «Русский народ создал огромную изустную литературу: мудрые пословицы и хитрые загадки, веселые и печальные обрядовые песни, торжественные былины, - говорившиеся нараспев, под звон струн, - о славных подвигах богатырей, защитников земли народа - героические, волшебные, бытовые и пересмешные сказки. Напрасно думать, что эта литература была лишь плодом народного досуга. Она была достоинством и умом народа. Она становила и укрепляла его нравственный облик, была его исторической памятью, праздничными одеждами его души и наполняла глубоким содержанием всю его размеренную жизнь, текущую по обычаям и обрядам, связанным с его трудом, природой и почитанием отцов и дедов.»