Лягушка путешественница полная версия читать. Онлайн чтение книги лягушка-путешественница лягушка-путешественница

Николай Константинович Михайловский (1842-1904) придерживался во многом аналогичных взглядов. Он утверждал, что социолог не может беспристрастно строить свою науку — науку об обществе, так как объектом этой науки является чувствующий человек, реальная личность. Социолог-наблюдатель не может не ставить себя в положение наблюдаемого. Для Михайловского критерий блага реальной личности стал краеугольным камнем всей системы социологических воззрений. Личность и общество, по Михайловскому, дополняют друг друга: всякое подавление личности наносит вред обществу, а подавление общественного — вред личности.

Будучи сторонником субъективного телеологизма, Михайловский считал, что разделение труда развивает одни способности человека за счет других, каждый обладает лишь малой частицей навыков и знаний. Специализация ведет к обеднению личности, оскудению человеческой жизни. «Специализированный» человек не существует как целостная личность, он живет во фрагментарном мире. Развитие по «органическому» пути с его разделением труда превращает реальную личность в «палец ноги». По мнению Михайловского, общество должно пойти по пути развития «над- органического», где широта и целостность личности обеспечиваются не разделением труда, а «кооперацией простого сотрудничества».

Михайловский полагал, что в следует пользоваться не только объективным, но и субъективным методом исследования, категориями нравственного и справедливого. Объективизм — это позиция чистого разума, субъективизм — нравственный суд свободной воли, причем одно не исключает, а дополняет другое. Формула прогресса Михайловского включает субъективно-этический момент, поскольку справедливым и разумным считается только то, что приближает личность к ее всестороннему развитию и целостности.

Страница 16 из 24

Николай Константинович Михайловский

Николай Константинович Михайловский (1842-1904). Наиболее видным теоретиком и литературным критиком народнического течения был Михайловский. Он печатался в популярных журналах «Отечественные записки» (1868-1884) и «Русское богатство» (1894-1904).

Михайловский обладал ярким темпераментом публициста и критика. Он выступал постоянным обозревателем литературных новинок, истолкователем крупнейших современных писателей. С 1877 года стал одним из редакторов «Отечественных записок». В своих воспоминаниях Михайловский пытался сгладить противоречия, которые были у него с Щедриным. Михайловский был связан с подпольной организацией «Земля и Воля», сотрудничал в нелегальных изданиях «Народной воли».

В эстетике и критике Михайловского мы всегда сталкиваемся с противоречиями: то он следует за тенденциозными теоретическими выкладками и тогда допускает много эстетических промахов, то приближается в оценках литературы в пафосу «шестидесятников».

Михайловский понимал, что искусство и наука работают над одним и тем же материалом жизни и что искусство достигает своих эффектов при помощи специальной эстетической эмоции. При этом от писателя требовалось, чтобы он был одинаково богат и логической и художественной силой. Каждый писатель «должен быть публицистом в душе». Как народник, Михайловский, естественно, был за тенденциозное искусство. Он нисколько не упрощал этого вопроса. Вслед за Чернышевским он требовал от искусства суждений о жизни, полагая в то же время, как и Добролюбов, что этот «приговор» иногда может быть субъективно не до конца осознан самим писателем, а «санкцией факта», т.е. выводом, вытекающим из самих образов.

Михайловский понимал, что художественные образы неразрывно связаны с действительностью. Писатель, который садится за свой стол с целью изобразить одно «вечное», писал Михайловский, ничего, кроме сухих и безжизненных абстракций, не произведет. «Величайшие представители всемирной литературы никогда не боялись ни ярко-местного, ни временного». Таковы творения Данте, Сервантеса... И в то же время Михайловский неоднократно указывал на условность художественных образов, говоря, что реализм и правдивость в искусстве нельзя понимать как натуралистическое копирование жизни. Михайловский готов даже допустить, что в этой условности может быть много искусственности. Но и она реалистична, ведет к раскрытию глубин жизни. Если, например, иметь в виду только требования жизненной правды во всей их полноте, то видимая зрителем тень отца Гамлета окажется совершенной бессмыслицей.
Но как внутренний голос самого Гамлета, как примета психологии и верований людей определенной эпохи она истинна: «Попробуйте устранить подобные условности во всех сферах искусства, что от него останется?..» Есть свой условный язык у каждой формы искусства. Например, умирающий человек в опере поет сладкозвучным голосом. Этого в жизни не бывает, но ведь и речитативом в жизни тоже никто не говорит.

Михайловский не очень доверял современным «новаторам» в искусстве, он требовал уважительного отношения к традициям, к «старым шаблонам красоты». В них много истинного и поучительного. Они живут и сегодня, в них только надо сделать маленькую «передвижечку».

А «передвижечка» нужна для того, чтобы во всеоружии испытанных средств попробовать нарисовать новый образ героя времени из разночинцев, образ революционера. Михайловский вслед за Щедриным и Шелгуновым настойчиво разрабатывал проблему нового героя. Он считал характернейшей особенностью переживаемого времени то, что в литературу 1870-х годов «разночинец пришел». В статье «Вперемежку» Михайловский патетически восклицал: «Ах, если бы я был первоклассный художник, если бы я мог разлиться в звуках, в образах, в красках, - я воспел бы вас, братья по духу, изобразил бы вас, мученики истории...» Эти герои должны быть проникнуты сознанием идеи Долга перед обществом, самопожертвования, идеалом сочетания «совести» и «чести», воплощением «формулы прогресса». Открывая новые перспективы для изображения передового героя истории, Михайловский много раз предупреждал, чтобы это был живой человек, с глубоко личными качествами, а не схема. Он считал, что такие же превосходные краски, которые в свое время Тургенев потратил на Рудина, должны быть потрачены теперь на образы нынешних передовых людей. Он даже упрекал Тургенева в том, что тот слишком скуп в средствах, изображая Инсарова, Базарова, Нежданова. Михайловский советовал и начинавшему Горькому: «А вы бы попробовали написать роман из жизни наших революционеров».

Михайловский решительно восставал против снобистского мнения декадентской критики о том, что «мужик заполонил» всю литературу, что пора ей отвернуться от этой приевшейся темы. Михайловский доказывал, что тема мужика еще недостаточно разработана и она вовсе не результат чьей бы то ни было навязчивой пропаганды последних лет. Эта тема есть не только у писателей-народников - Н. Златовратского, С. Каронина, Н. Наумова, но и у М. Щедрина, Г. Успенского, Л. Толстого. Новый ее вид в том, что теперь она означает не простой призыв сочувственно изображать народ, а поиски методов воспроизведения народных крестьянских типов, их судьбы в пореформенный период в свете определенных идеалов.

Оценки Михайловским писателей могут быть классифицированы так. Близкими его народнической доктрине и, так сказать, «писателями-идеалами» были Н. Златовратский,
Г. Успенский, А. Островский, Н. Некрасов и особенно М. Щедрин. Писателями, начисто отвергаемыми за их «реакционность», или неопределенность их взглядов, или служение «чистому искусству», были: Ф. Достоевский, Н. Лесков, натуралист П. Боборыкин, певец «хмурых людей» А. Чехов и декаденты-символисты. Была большая группа «попутчиков», авторитет которых он хотел использовать в своих целях, в чем особенно проявлялась однобокость и тенденциозность подхода Михайловского (И. Тургенев, Л. Толстой). Молодыми писателями, на которых он хотел «повлиять», были В. Гаршин и в особенности М. Горький.

Легче всего судить Михайловскому о Н.Н. Златовратском, писателе, который открыто выражал народническую доктрину, рисовал «шоколадных мужичков». Критик ценил в Златовратском то, что писатель воспитывал сочувственное отношение к деревенской жизни.
В глазах Михайловского это важное достоинство. Оно помогало ему делать выпад против марксистов.

Но вряд ли следует согласиться с исследователями (Г.А. Бялым и др.), которые не замечают временами проявлявшегося прохладного отношения Михайловского к Златовратскому. Михайловский не разделял его преклонения перед «тайной» народного духа. Златовратский видел идеал в «устоях», а Михайловский требовал выполнения «долга» перед народом: «пробудить» «дремлющее сознание».

Вся фактическая часть наблюдений Златовратского чрезвычайно ценна, особенно в «Деревенских буднях», «Крестьянах-присяжных», «В артели», но нельзя этого сказать об «Устоях», замечает Михайловский. В этом романе автор сильно повредил себе поисками «единого духа» народной жизни, «неизгладимой идеи» деревенской жизни. Так же и «Золотые сердца»: картины опрощения героев здесь приторны.

Ближе Михайловскому был Г. Успенский, которого критик стремился представить в качестве своего союзника. Михайловский собирал биографические сведения об Успенском, одном из «любимейших русских писателей», посвятил его творчеству обобщающую статью («Г. Успенский как писатель и человек», 1898).

Г. Успенский, безусловно, крупнейший талант из «целого гнезда» молодых дарований, которые обратились к изображению народа (Н. Успенский, В. Слепцов и др.). Успенскому «черная схима» дороже «цветного платья», он пишет кровью сердца. Его манера писать «без выдумки» обогащала реализм, повышала «содержательность» творчества. Он приучил к сжатой форме полубеллетристических, полупублицистических отрывков. И эта нескладная, «убыточная» форма обусловлена коренными свойствами его таланта. Он мужественно передает болезнь сердца, болезнь мысли гражданина.

Но тут же Михайловский начал «приспосабливать» к себе Успенского, добавлять ему свою «болезнь совести». Получалось, что Успенский - какой-то «кающийся» дворянин, что совершенно не соответствовало действительности. Михайловский настаивал, что в образе Михаила Ивановича из «Разоренья» писатель показывал «драму совести». Но некоторый пробел в творчестве Успенского якобы заключался в том, что он мало занимался изображением пробуждения «чести», т.е. процессов духовной эмансипации в самом крестьянстве. Михайловский явно прибегал к натяжкам, или, как удачно говорит Г.А. Бялый, «переводил» Успенского на свой язык. Творчество Успенского рассматривалось как доказательство правоты народнических формул Михайловского.

Наиболее объективно судил Михайловский о Щедрине, с которым он совместно издавал «Отечественные записки». После смерти писателя Михайловский напечатал ряд статей о Щедрине в «Русских ведомостях» и затем выпустил их отдельной книжкой - «Щедрин» (1889) . Эта книжка - значительный вклад в изучение Щедрина. Михайловского привлекала в писателе широта его художнической палитры. Щедрин соединял в себе правдивого реалиста и мастера гротеска, беспощадного сатирика и страстного лирика: «В способах околдования читателей Салтыков был, конечно, без сравнения разнообразнее Достоевского». Писатель сочетал в творчестве непосредственную одаренность, художническую интуитивность с трезвым расчетом, «силой неусыпно бодрствующего сознания».

Щедрин был новатором в области художественной формы, он творил ее, подчиняя своей идее. Михайловского подкупала щедринская форма, дерзостное сочетание разнородных элементов реализма, сатиры, фантастики, «эзоповой» речи: «Формалисты назовут ее (форму у Щедрина), может быть, распущенностью, беспорядочностью, невыдержанностью стиля. Ну и бог с ними».

Михайловский начисто снимал старые выпады Писарева, Зайцева и Достоевского против Щедрина. «Напрасно стараются уверить, что Салтыков стоял вне партий,- писал Михайловский. Его великий талант поднимал его над всеми нашими партиями, но умом и сердцем он принадлежал вполне, детально определенному направлению... он был редактором журнала с совершенно определенной физиономией».

Симпатизировал Михайловский Щедрину еще и вот по какой причине: он находил в произведениях Щедрина борьбу на два фронта: с «бессовестной силой» (т.е. господами) и «бесчестной слабостью» (т.е. глуповцами, пассивностью народа). Салтыков занимался тем, что будил совесть в силе и честь в слабости.

Сатира Щедрина на «чумазых», на «столпов» и кандидатов в «столпы», Разуваевых, Колупаевых, Деруновых вызывала симпатии Михайловского. Но Михайловский сужал смысл великих картин и образов сатирика.

И все же в условиях безвременья, общественного спада и такая урезанная интерпретация Щедрина была подвигом, поддерживавшим в литературе мотивы гражданственности, трезвого реализма. Это особенно станет понятным, когда мы обратимся к другому полюсу в литературе - к писателям, так или иначе связанным с консервативными направлениями, против которых боролся Михайловский.

Михайловского не могло прельстить «почвенничество» Достоевского. Он считал такое народолюбие ложным, искусственным. Карикатурное изображение революционеров в «Бесах» окончательно отвратило Михайловского от Достоевского: «Вы не за тех бесов ухватились».

Статья Михайловского о Достоевском - «Жестокий талант» (1882) - выглядит ясной по мысли, но она крайне односторонняя по выводам. Михайловский предназначал своей статье определенную общественную миссию, которую поддержал позднее Антонович своим разбором «Братьев Карамазовых». Михайловский считал, что Добролюбов напрасно приписывал Достоевскому сочувствие к обездоленным. Теперь, думал Михайловский, смысл творчества Достоевского раскрылся вполне: писатель исходил всегда из предпосылок, что «человек - деспот от природы и любит быть мучителем», «тирания есть привычка, обращающаяся в потребность». Достоевский «любил травить овцу волком», причем в первую половину творчества его особенно интересовала «овца», а во вторую - «волк». Отсюда иллюзия «перелома» в творчестве Достоевского, а на самом деле перелома не было. Он любил ставить своих героев в унизительные положения, чтобы «порисоваться своей беспощадностью». Это - «злой гений», гипнотизирующий читателя. Некоторые критики справедливо упрекали Михайловского за то, что он слишком отождествлял взгляды героев со взглядами автора. Конечно, этого ни в коем случае делать было нельзя. Здесь нужна величайшая осторожность.

Очевидна у Михайловского упрощенность трактовок Достоевского. Все черты творчества объясняются личностью писателя, его капризом. Истоки творчества Достоевского не объяснены, гуманизм и реализм в их объективной сущности не раскрыты. Великий русский писатель оказывался только «жестоким талантом», словно это явление индивидуально-патологическое.

Таким же носителем ложной народности и гуманизма был для Михайловского Лесков. Критик возмущался обычными заявлениями в печати, что Лесков может быть поставлен в ряд с Гончаровым, Тургеневым, Толстым, Щедриным, Писемским. Такое сравнение Михайловский считал «скандальным». Лесков - «резко тенденциозный писатель», Михайловский не может простить ему антинигилистического романа «Некуда». Но и в суждениях Михайловского о Лескове, как нетрудно заметить, было много недопонимания.

Ложным другом реализма, по мнению Михайловского, был «натурализм», представителями которого выступали П. Боборыкин, Е. Марков, Д. Ахшарумов, Н. Лейкин, В. Немирович-Данченко, С. Терпигорев, Салов, Д. Мордовцев. Но к «натуралисту» Боборыкину у Михайловского не было особой неприязни. Михайловский воздавал должное начитанности, образованности Боборыкина. В его беллетристике вы всегда хорошо видите, «с кого он портреты пишет и где разговоры эти слышит». Прельщает честность, быстрота и точность его восприятий.
В романах «Дельцы», «Китай-город» он ухватился как раз за тех самых «бесов» русской жизни. Однако зарисовки Боборыкина, по справедливому заключению Михайловского, фотографичны, сыры, поверхностны. Эстетические и политические его убеждения неустойчивы. У него, строго говоря, нет настоящих врагов и нет настоящих друзей, ибо «никому такой легкомысленный враг не страшен и никому такой легкомысленный друг не дорог».

Очень сложным для Михайловского казался Чехов. Этот писатель, долгое время остававшийся загадкой для критиков, по мнению Михайловского, хотя и незаурядный беллетрист, в художественном отношении стоящий выше Боборыкина, все же принадлежит к лагерю «ничегонеделателей», релятивистов, широко открывающих двери чуждым влияниям. Известно, что к Чехову точно так же относились тогда Шелгунов и критики из «Недели».

Чехов - «безыдейный писатель», самой будничной холодностью своей индифферентности воспитывающий в обществе равнодушие ко злу. В ровности тона Чехова Михайловский видел черту «восьмидесятников», оторвавшихся от заветов «отцов». Чехов «идеализирует отсутствие идеалов». Чехов - это «даром пропадающий талант». Выбор тем у Чехова отличался случайностью. Не в «хмурых людях» тут дело, а в самом Чехове, которому «все едино суть»:
«вон быков везут, вон почта едет, колокольчики с бубенчиками пересмеиваются, вон человека задушили, вон шампанское пьют».

Воззрения Михайловского на Чехова со временем несколько изменились, как, впрочем, изменился и сам Чехов.

Отрицательные суждения Михайловского о рассказах 80-х годов были в какой-то степени правильными. Но Михайловский «подобрел» к Чехову с момента выхода в свет «Скучной истории» (1889), в которой Чехов поднялся уже «до тоски по идеалу», «по общей идее».

Михайловский пристально следил за изменениями в творчестве Чехова. По поводу «Палаты № 6» (1892) Михайловский уже заявлял: Чехов на наших глазах «хоронит» свое «пантеистическое миросозерцание». В «Палате № 6» решался вопрос, как следует и как не следует относиться к действительности. Это был уже «перелом» в мировоззрении писателя. Чехов «вырос почти до неузнаваемости», но Чехов не сказал еще своего окончательного слова. В связи с «Человеком в футляре» (1898) еще раз было замечено, что конца развитию Чехова еще не видно: «В овраге», «Случай из практики», «Крыжовник», «Человек в футляре» - «это новый шаг вперед» .Михайловский начал воспринимать Чехова в динамике. В пьесах «Дядя Ваня» (1897), «Три сестры» (1901)уже звучали мечты о будущем, пусть они еще звучат «почти механически», но «страшно подводить относительно его (Чехова) итоги, до них еще далеко» («О повестях и рассказах Горького и Чехова», 1902). Михайловский начинал постигать особенный характер чеховского оптимизма и взглядов на будущее России.

Наконец, в группе писателей, вызывавших отрицательные или настороженные оценки Михайловского, большое место занимали народившиеся на его глазах современные декаденты, символисты.

Михайловский посвятил им несколько разборов: «Символисты, декаденты и маги», «Русские символисты», «Г-жа Гиппиус и ступени к новой красоте» . Много ядовитых стрел Михайловский выпустил по Минскому, Случевскому, Мережковскому, «космической лирике» Бальмонта, «перепевам» Ф. Сологуба.

Он упрекал их в тяготении к мистике, формализму, аморализму, «безответственности инстинктов». Он цитировал из первого сборника В. Брюсова «Русские символисты» такие стихи, как «Фиолетовые руки на эмалевой стене», «О, закрой свои бледные ноги», и издевался над ними. Он карал эти «якобы стихи» за отвлеченность, надуманность, гурманство. В статье о Гиппиус он цитировал ее «Песню»: «Мне нужно то, чего нет на свете, Чего нет на свете!» Он находил во всем этом смердяковщину, «истерически-капризные ноты», только «дикие», «ложные жесты».

Михайловский уловил связь между расцветом декаданса и общественным упадком
80-90-х годов. Требования логической, нравственной и художественной благопристойности ослабли в своем «предупреждающем, устрашающем и карающем значении».

Но Михайловский упрощал проблему генезиса декаданса вообще и русского в частности. Он считал, что имеет дело с поэтами-бездарностями, выскочками, пускающими «мыльные пузыри», чтобы приобрести славу. Это, конечно, ошибка. Дело было сложнее. Среди символистов оказалось много подлинных талантов. Кроме того, Михайловский искренне считал декаданс привозным растением, веянием Запада, не имеющим корней в русской действительности. Особо острому разбору подверглись книги Д.С. Мережковского «О причинах упадка и о новых течениях современной русской литературы» и «Религия Л. Толстого и Достоевского». Михайловского возмущал открытый вызов, с которым Мережковский определял сущность искусства: «...сущность искусства нельзя выразить никакими словами, никакими определениями»; «...идею символических характеров никакими словами нельзя передать». Мережковский насчитывал три главных элемента в новом, т.е. декадентском, искусстве: мистическое содержание, символы и расширение художественной впечатлительности. Особенно первые два пункта вызывали резкую и справедливую критику со стороны Михайловского: «Мережковский не пророк и не герой нового течения, а жертва недоразумения. Он сам страдает недостатком того всеохватывающего начала, за отсутствие которого громит русскую литературу». Он «боится жизни», «инстинктивно чует свое бессилие ориентироваться в сложных путях жизни»; «при этих условиях мистические сферы остаются единственным убежищем, куда Мережковский и удаляется вслед за французскими символистами. Нам туда не по дороге». Все логические построения Мережковского лишены логики, он раб своего «каламбурного мышления», парадоксального, бьющего на эффект, но не выдерживающего проверки фактами. Сколько произвольностей он наговорил в книге о «религии» Толстого и Достоевского, проявив здесь «жестокость сладострастия» в навязчивом преследовании Толстого и возвеличивании Достоевского!

Ополчаясь на дешевое экспериментаторство, Михайловский вовсе не преграждал путь экспериментам. Он слишком хорошо знал реальную историю русской поэзии. Любопытно в этой связи следующее его заявление: «В самом деле, техника искусства ведь не сказала своего последнего слова, да и когда же она его скажет? Поэтому и задача символистов, при всей своей узости, может иметь свое значение». То есть относительную ценность исканий формы Михайловский признавал. И у символистов, наряду «с утомительной вычурностью» языка, есть отдельные удачи.

Михайловский рассматривал русский символизм как реакцию на натурализм, на школу Золя, принципы которой в России насаждал Боборыкин. В этом случае и русский символизм оказывался имеющим исторические корни и цели у себя на родине. Реакция против эмпирического направления в литературе вызывает у Михайловского даже слова благодарности Мережковскому, который выступил против сухости доктрины позитивизма и натурализма в искусстве.
Но Михайловский видел, что эта реакция сама, в свою очередь, впадает в нелепую крайность и односторонность: «безыдейной, бессмысленной обнаженности и протокольной точности они противопоставили столь же бессмысленную прикровенность и символическую темноту». Зорко умел критик за фразами разглядеть суть дела.

Чувствуя себя последним глашатаем разночинства, Михайловский мало ценил дворянскую литературу. Литература до 60-х годов XIX века для него почти вовсе не существовала. В отличие от своих предшественников, Михайловский не выработал целостной историко-литературной концепции. Его интересовала только современность. Для него Пушкин и Лермонтов - дворяне, создавшие шедевры, но значение их преходяще, они мало актуальны и далеки от народных интересов.

Зато в творчестве Л. Толстого Михайловский нашел для себя много такого, что, как ему казалось, легко поддавалось «переводу». Прежде всего, заявление Толстого в статье «Прогресс, и определение образования» (1872) о том, что цивилизация не совпадает с прогрессом: «Прогресс тем выгоднее для общества, чем не выгоднее для народа». Эти мысли были близки Михайловскому, автору известного трактата «Что такое прогресс?». Толстовские герои Лукашка, Илюшка, Платон Каратаев, Фоканыч - это высокие «типы» народных героев, не имевших до сих пор возможности подняться на высокую «ступень» развития. Михайловский заострял и без того курьезные парадоксы учения Толстого: яснополянский школьник Федька, конечно, «Фауста» не напишет и не поймет, но Фауст и сам Гете могут позавидовать светлой гармоничности души Федьки, полученной от рождения. Нехлюдовы, Оленины, Левины не случайно завидуют Лукашкам и Илюшкам. Не очень богатые философской мыслью операции Михайловского с понятиями «совести» и «чести» таили в себе некоторое сходство с толстовской проповедью «опрощения».

Активность Михайловского-критика проявлялась не только в жестком отборе «своих» и «чужих» писателей, не только в истолковании смысла творчества «чужих» писателей в духе своих доктрин, но и в попытках прямо подчинить своему влиянию молодых писателей, подсказать им свой «верный» путь. Любопытна в этой связи тактика Михайловского по отношению к Гаршину.

В произведениях Гаршина Михайловский увидел боль за простого человека, но пресловутое «неделимое», по Михайловскому, оказывалось здесь всего лишь «пальцем от ноги». Может ли человек смириться с такой участью? Что победит: свойственное человеку ощущение своего достоинства или стихийный общественный процесс, превращающий человека в ничто? В статье «Еще раз о Гаршине и о других» (1886) Михайловский писал: «Мысль об «одиноком и толпе», о безвольном орудии некоторого огромного, сложного целого постоянно преследует Гаршина и, несомненно, составляет источник всего его пессимизма». Конечно, уже здесь чувствуется «приспособление» Гаршина: «Вот за эту-то память о человеческом достоинстве и за эту оригинальную, лично Гаршину принадлежащую скорбь, мы его и полюбили. Мы хотели бы только видеть его более бодрым, хотели бы устранить преследующие его безнадежные перспективы». Главный герой в рассказах В.М. Гаршина никогда не торжествует над средой. Об этом-то Михайловский и сожалеет. Рассказы Гаршина написаны не прямо на тему о достоинстве человека, а на тему о том, как человека побеждают обстоятельства. Оптимистическая подсказка Михайловского идеализировать человека не повлияла на Гаршина: народником-романтиком он не сделался.

Пожалуй, наиболее сложным было отношение Михайловского к Горькому. Михайловский написал ряд мелких откликов на его произведения и обобщающую статью «О Максиме Горьком и его героях» (1898) .

Горький вышел из народа - вот лучшее подтверждение тезиса о могуществе народной стихии, живой пример самобытного «типа», сумевшего подняться на высочайшую «ступень». Горький писал о простых людях, о народе и это были темы, уже четверть века укреплявшиеся в русской литературе. Горький пошел дальше в их разработке. В его идеализаторском взгляде на босяков, в заявлении «человек - это звучит гордо» было что-то родственное, как казалось Михайловскому, его собственному учению о необходимости пробуждения в низах сознания «чести». Критическое изображение купеческой и мещанской жизни подтверждало призывы покарать «совесть» имущих. Наряду с «кающимися дворянами», уже прежде выведенными на сцену русскими классиками, с Горьким появились и «кающиеся купцы», взяточники, захребетники, насильники. Горький ярко изобразил полное разложение «темного царства». Все, что нравилось Михайловскому еще у Щедрина, Г. Успенского, Островского и Л. Толстого, «логически» сливалось для него теперь в Горьком.

Михайловский сразу заметил Горького: «... мы имеем дело с большой художественной силой». Критик судил по «Челкашу» и делал приятный для себя вывод, что Горький городом недоволен. Промелькнувшее в образе Гаврилы отрицательное отношение автора к деревенщине смутило Михайловского, но он сперва не придал этому значения.

Михайловский хотел предостеречь Горького от возможных дурных влияний декадентов. Частое использование символики могло вредить смыслу произведений. Например, Михайловский скептически расценивал претензии на изображение современности в «Буревестнике»: «...пусть все так там, наверху, в облаках и тучах, а что на деле?» Но все эти опасения Михайловского были лишены основания.

Михайловский настойчиво искал определение качественного своеобразия реализма Горького. Отдельные наблюдения Михайловского очень верны. Они могут быть использованы и переосмыслены в наше время, когда мы с иных позиций подходим к проблеме Горького и к оценке тех стадий его развития, которые приблизили его к новому типу реализма. В статье «О повестях и рассказах Горького и Чехова» (1902) Михайловский сопоставлял двух реалистов. Из этого сопоставления наиболее важным является указание на сочетание у Горького романтического и реалистического начал . Здесь угадывалось Михайловским нечто принципиально новое в методе писателя. Романтизм с его характерными признаками трактуется Михайловским не как нечто прошлое, пережиточное, которое тянет Горького назад; наоборот, в этом романтизме усматривается призыв идти вперед. Горький показывал сильных людей, а к этой идее привел его романтизм. Конечно, Михайловский не мог в должной мере оценить пафос образа Фомы Гордеева, бунтаря-отщепенца, обличающего свой буржуазный класс, не мог осознать значение первых образов пролетарских бунтарей, Грачева в повести «Трое» и др. Но Михайловский чувствовал, что Горькому предстоит подняться еще на какую-то новую ступень. Какая она? Мы теперь знаем: это ступень четкого социал-демократизма. Пока Горький сам стоит и читателей своих держит «на некотором распутьи». Герои «по частям выражают его философию» жизни. Но он сам еще не очень разобрался в собственной философии. То есть Горький ищет сильных, не романтизированных людей, но где их найти, еще не знает. Где взять настоящих героев и целостную философию жизни?

Симптомы этой целостности Михайловский стал искать в драме Горького. «На дне» Михайловский воспринял без восторга. Он увидел в пьесе перепевы рассказов: мир героев оказался исчерпанным «до дна». Но вот критик опять вернулся к методу Горького и к динамике его развития. Михайловский чутко улавливал, что в Горьком «совершается какой-то перелом», старая линия пройдена. По «темпераменту» Горький больше публицист, чем художник
(при несомненности художественного дарования). Что значит «по темпераменту»? Это новый термин, он не объяснен, но ясно, что говорится об общественной направленности творчества. Под публицистикой у Михайловского опять же надо подразумевать общественную направленность творчества, направленность не на обыденность и не на символически-сильных героев, а на сильных героев из реального общества. Отсюда и возрастающее обилие «философско-публицистических тем в разговорах» героев Горького. Отсюда, может быть, и однообразие языка: оно результат попытки вылепить современный образ борца с идеями. Отсюда и та особенность творчества, когда герои «излагают мысли» самого автора. Все это связано со стремлением Горького создать сложный, собирательный образ героя. Пока таким героем является сам автор с его общественным темпераментом, публицистической направленностью творчества.

Замечание 1

Николай Константинович Михайловский (род. 1842 - ум. 1902) - выдающийся русский социолог, публицист, литературный критик, видный идеолог русского народничества.

Родился в небогатой дворянской семье. Заниматься литературой начал в 18 лет. Сотрудничал с различными журналами, в редакции одного из них познакомился с Н.Д. Ножиным, а через него и с деятельностью организаций революционного характера.

После разгрома политической партии "Народная воля", с лидерами которой он был в близких отношениях, Михайловского выслали из Петербурга. Он вернулся в город в 1886 году. Растущего в те годы движения рабочих он не видел и не осознавал. После 80-х годов свою работу он посвятил борьбе с реакцией правительства и общественности, которую вел с позиции народнического взгляда на мир. Михайловский не заметил и появления в России марксизма, но позже, в 90-х годах, стал отчаянно бороться с ним в своих работах и в общественной деятельности.

Философские основы социологии

В философии н.К. Михайловский был эклектиком. Как философ и социолог он был последователем русского направления позитивизма.

В своей концепции он старался объединить два существующих в 60-70-х годах течения в отечественной социологии.

• Первое из этих течений представлял П.Л. Лавров, который стремился очистить обществознание от влияния на него естествознания. Лавров выступал за субъективный метод объяснения социальных явлений и поведения людей.
• Лидером второго течения был строгий детерминист и материалист Н.Г. Чернышевский, который искал в естествознании реформирующие начала для социальных наук – последние. По его мнению, были заведены в тупик современным Чернышевскому идеализмом. Чернышевский считал, что в человеке наука – в том числе наука социальная - должна видеть только то, что находят в нем медицина и физиология. Главным стремлением Чернышевского было стремление «объяснить» социализм посредством «объективного метода», применением которого в социальных науках до сих пор пренебрегали.

«Формула прогресса»

Михайловский перенял у Лаврова субъективный метод в социологии, у Чернышевского же он взял недопонятые им посылки и применил их для создания своей "формулы прогресса ".

Свою первую социологическую работу Михайловский посвятил вопросу прогресса, в которой он разъяснял, что развитие нужно рассматривать с позиции известного идеала - в то время как социологи-объективисты видят прогресс только как «безразличную» к общественному идеалу эволюцию.

Личность и общество

Развитая личность является идеалом Михайловского. в числе его социологических работ выделяются критические замечания, вызванные применением в социологии положений дарвинизма («социальный дарвинизм»). Во многих своих работах он критикует социологическую теорию, которая приравнивает общество к организму и низводит индивидуальность человека на уровень мелкой клеточки этого социального организма. Один из самых важных предметов его социологических исследований - это проблема личности человека в обществе и индивидуального развития. Кроме того, Михайловский исследует вопрос взаимоотношений отдельной личности и массы. Исследуя данный вопрос, он приходит к важным выводам в области психологии коллектива.

Краткая биография. Родился в г. Мещовске Калужской губернии в семье чиновника, выходца из дворянской семьи. Окончил Петербургский институт горных инженеров. В годы учебы принимал участие в студенческих революционных волнениях. С 1868 года был ведущим сотрудником, а затем соредактором журнала "Отечественные записки". В 70-е годы Михайловский сблизился с народовольцами. С начала 90-х годов являлся соредактором журнала "Русское богатство", идейного выразителя легального народничества, участвовал в народовольческом печатном органе "Народная воля".

На философские и социологические взгляды Михайловского сильное влияние оказали идеи Герцена, Лаврова, Прудона.

В центре его философских и социологических построений стоит человек - целостная, гармоничная и свободная личность. В области литературной критики Михайловский продолжал традицию 60-х годов Чернышевского и Добролюбова, согласно которой литература должна служить обществу и выносить приговор общественным явлениям. Как публицист и мыслитель Михайловский пользовался большой популярностью, его идеи оказали огромное влияние на революционное движение в России.

Основные сочинения:

Письма о правде и неправде;

Борьба за индивидуальность;

Записки профана;

Что такое прогресс?

Николай Иванович Кареев (1858 - 1931 )

Краткая биография. Родился в небогатой, но родовитой дворянской семье. В 1873 году закончил историко-филологический факультет Московского университета, где его учителями были С.М. Соловьев и В.Е. Герье.

В 1879 году он защитил магистерскую диссертацию "Крестьянский вопрос во Франции в последней четверти ХYIII в., а в 1881 г. опубликовал ее, приобретя широкую известность по аграрной истории Франции.

В 1883 году Кареев защитил докторскую диссертацию по теме "Основные вопросы философии истории", которая принесла ему признание как видного специалиста в области историософии.

В 1874-89 гг. был профессором Варшавского Университета.

С 1879 по 1899 гг. преподавал в Московском Университете, из которого был уволен в связи со студенческими волнениями. Придерживался либеральной ориентации.

Во время революции 1905-1907 гг. вступил в ряды кадетской партии и одно время являлся председателем петербургской организации партии кадетов, рассматривая свое членство в партии как "профессорское участие в политике"; от партии кадетов был членом I Государственной Думы.

С 1910 года - член-корр. Российской Академии Наук.

После 1917 года продолжал активную научную и педагогическую деятельность.

Основные сочинения:

Основные вопросы философии истории;

Критика историософических идей и опыт научной теории исторического прогресса;

Моим критикам. Защита книги "Основные вопросы философии истории”;

Сущность исторического процесса и роль личности в истории;

Введение в изучение социологии; Историко-философские и социологические этюды;

Историология. Теория исторического процесса.

Взгляды на историческое познание и историческое развитие. «Субъективная школа» или этико-социологическая как она именовалась своими приверженцами существовала в последней трети XIX – нач. ХХ вв. Ведущие представители школы П.Л.Лавров, Н.К. Михайловский, Н.И. Кареев. О своей принадлежности к этой школе в разное время заявляли С.Н. Южаков, В.М.Чернов и др. Их идеи в отечественной научной литературе воспринимали либо как теоретическое обоснование идеологии народничества, либо обращаются к социологическому и социально-психологическому пластам идей субъективной школы. Вклад школы в понимание теории и методологии истории изучен недостаточно.

Исследователи русской субъективной школы отмечают, что она родилась в недрах позитивизма. Поэтому Лавров считается выразителем особой формы позитивизма, возникшей во второй половине XIX в., которую он называл «антропологизмом». Он выразил несогласие со всеми разновидностями метафизики (как материалистической, так и идеалистической). При этом он отстаивал первостепенное значение человеческого сознания как важнейшего объекта научного исследования и руководящего начала нравственной и общественной деятельности.

Отличие идей субъективной школы от классического позитивизма:

1. Представители субъективной школы подробно разработали учение о «субъективном методе» (или «субъективном элементе» в познании истории). Субъективный метод в историческом исследовании, по их мнению применяется при:

Выборе «исторической перспективы», т. е. проблематики исследования;

Выработке конструктивной идеи (предвзятого мнения) в исследовании, а так называемые «законы истории» являются не более, чем теоретические модели создаваемые исследователями для организации познания;

Реконструкции «скрытых фактов», не упоминающихся в источниках;

Воссоздании внутреннего мира людей прошлого на основе «сочувственного переживания»;

Этической оценке деятельности людей прошлого, основанных на разграничении «здоровых» и «патологических» явлений в исторической жизни;

Во внесении в исторический труд элементов художественности, необходимых для создания яркого, образного представления об ушедшей эпохе.

Таким образом, историк выступал как активное, креативное начало. Приступая к исследованию он вносит в свою работу не только определенный багаж знаний и профессионального мастерства, но и свои нравственные представления, воображение, творческую интуицию, художественный талант. Кареев предупреждал, что устранение этих субъективных элементов из научного исследования, «обезличивание исследователя» нанесет ущерб в первую очередь самой науке, «ибо самое безличие есть не что иное, как очень крупная односторонность, ограниченность». При этом приверженцы школы писали о недопустимости влияния на научные изыскания личного аффекта, национальных, партийных, конфессиональных и иных пристрастий. Субъективизм для Кареева, таким образом, означает встать на общечеловеческую точку зрения ; когда исследователь чувствует себя человеком, а не членом какой-то партии, нации или государства, тогда происходит "освобождение" его как познающего субъекта от " случайных определений", стесняющих научное познание. Ученый должен оставить за порогом исследования свои идеалы как человека определенной профессии, национальности, вероисповедания, но должен постоянно чувствовать свою принадлежность к человечеству. Это та граница, дальше которой освободиться от субъективного момента в историческом познании невозможно, да и ненужно. Личность может сбросить с себя груз принадлежности к тому или иному союзу, сообществу индивидов, освободиться от давления той социальной роли, которую она играет в обществе, но она не может освободить себя от принадлежности к человеческому роду. Защищая такой субъективизм, Кареев выступал, с одной стороны, против "эмпирического объективизма" историков, а с другой стороны, против переноса на историю объективизма естествоиспытателей.

2. Отказ от жесткого детерминизма при понимании исторической реальности и восприятие исторического процесса как «антропо-телеологического, направляемого целями, выбранными и поставленными сознательно людьми. Лавров подчеркивал, если в природе действия людей ограничены объективными законами, то в истории они свободны в своем поведении. В «Исторических письмах» Лавров формулирует положение о действии в истории свободы воли человека, здесь он всегда преследует свои цели в соответствии с выработанным идеалом. История человечества начинается с появлением критического отношения к прошлому, с постановки идеальных целей и борьбы за их реализацию. Иными словами, сознание есть творческая сила истории, оно не обязано следовать «естественному ходу вещей». Его способность к критике истории раздвигает рамки необходимости.

Теоретики субъективной школы не исключали действие определенных исторических закономерностей. Они в своих трудах критически осветили органическую теорию развития общества Спенсера. Согласно этой теории любой человеческий союз можно отождествить с организмом. Михайловский развивает идеи Спенсера и формулирует закон «борьбы за индивидуальность». В живой природе он носит всеобщий характер и в силу закона развития всякая индивидуальность стремиться к все большему и большему усложнению, но усложнение может совершиться только на счет низших индивидуальностей». В истории человечества с каждым новым ее витком разделение труда возрастает. Таким образом, вся эволюция человечества с момента первоначального разделения труда шла в направлении исчезновения человеческой индивидуальности и растворения ее в индивидуальности высшей – обществе, в направлении прогресса и деградации человека. Первобытный человек был «целостным и неделимым». Несмотря на «смутность и скудность» содержания его духовной жизни, царила внутренняя гармония. Современный человек – узкий специалист, «палец от ноги» утратил внутреннюю целостность и гармонию. Признавая органическую теорию верной с научной точки зрения, Михайловский отрицал ее с этических позиций призывал бороться за сохранение человеческой индивидуальности.

В цикле статей о «героях и толпе» Михайловский отмечал действие бессознательной склонности живых существ к подражанию. Он изучал случаи подражания в человеческом обществе, когда «психическое заражение совершается независимо от воли человека. При этом сознание человека превращается «в выеденное яйцо, которое собственного содержания не имеет, а наполняется тем, что случайно вольется в него со стороны». Лекарство от подражания он видел в разнообразии личной жизни и интересов человека. Сознание и воля встают на пути действия биологических закономерностей. «Герой» в его концепции – это всего лишь человек, вытолкнутый из толпы во главу движения, или тот, кто уловил настроение и желания толпы, но не имеет при этом своих убеждений. «Герой» такая же жертва патологического устройства общества с резко разделенным трудом и однообразием впечатлений, как и представители толпы. Взаимодействие «героев и толпы» частный случай борьбы за индивидуальность.

Действие исторических закономерностей, по мнению субъективистов корректируется, смягчается или даже аннигилируется теми целями, которые сознательно ставят себе люди. В этой связи причинно-следственная зависимость в истории человеческого общества носит совершенно иной характер и ход истории не может осуществляться вне зависимости от человеческих целей и желаний.

3. Признание сознания людей фактором исторической динамики показывало несостоятельность позитивистских претензий на предсказание хода исторического развития. Психологический и антропокультурный факторы превращали историю в арену противоборства многих возможностей. Поэтому одной из задач историка становилась задача выявления упущенных возможностей.

Действие личностного фактора в истории меняло представление о характере социального прогресса и его критериях. Лавров писал, что над критически мыслящей личностью всегда тяготеет сознание, что ее свобода и сама способность заниматься творчеством и критически мыслить оплачена тяжелым и несвободным трудом огромного большинства этого общества. Стремление оплатить этот долг и создает нравственную сферу человека как свободной личности, которая говорит: «Я сниму с себя ответственность за кровавую цену своего развития, если употреблю это самое развитие на то, чтобы уменьшить зло в настоящем и будущем». Свободный человек не может мириться с естественным ходом вещей. Он ставит перед обществом цели свободного развития, требование условий, достойных человека, и добивается их осуществления даже ценой собственной жизни. С постановки критически мыслящей личностью сознательных целей и организации усилий масс на достижение их и начинается история как движение человечества по пути прогресса. С этого момента человек из царства естественной необходимости переходит в царство возможности свободы. Для самого ученого приведенный ход рассуждений являлся логическим раскрытием нравственного императива, который Лавров определяет следующим образом:

«Развитие личности в физическом, умственном и нравственном отношении; воплощение в общественных формах истины и справедливости - вот краткая формула, обнимающая, как мне кажется, все, что можно считать прогрессом».

В разъяснение своей формулы прогресса Лавров выдвинул три сферы его проявления: 1) прогресс как процесс, который развивает в человечестве сознание истины и справедливости при помощи работы критической мысли индивидов применительно к культуре их времени; 2) прогресс как физическое, интеллектуальное, нравственное развитие индивидуумов, осуществляемое в социальных формах истины и справедливости; 3) прогресс как сознательное развитие солидарности на основе критического отношения индивидуумов к себе и к окружающей их действительности. Последнее является высшей формой прогресса..

Иную формулу прогресса развивал Н. К. Михайловский. Критерии прогресса он усматривал во всем, что способствует созданию более высокого типа личности. Труженик, работающий в условиях натурального хозяйства, представляет собой более высокий тип личности, нежели промышленный рабочий. Традиционно понимаемый прогресс ведет к усложнению общества и к деградации личности. Так при капитализме высокий уровень производства достигается все более усложняющейся дифференциации специальностей, а следовательно, за счет полной деградации отдельной личности. Михайловский был убежден, что труженик, работающий на земле, обычный русский крестьянин превосходит по типу своей личности не только рабочего, но и образованного специалиста, так как у крестьянина уже есть та «система Правды», которую интеллигент должен вырабатывать мучительными усилиями. «Формулу прогресса» Михайловского ряд исследователей называют «формулой регресса».

4. Субъективная школа поставила задачу изучения духовного мира прошедших эпох, ибо понять историю – это понять цели, которыми руководствовались люди. Фактически они разрабатывали новые направления исторических исследований, таких как историческая антропология, история ментальностей, получивших развитие и признание в историографии ХХ века и сохраняющих свою актуальность сегодня.

Н.К. Михайловский значительное место в познании отводил методу «сочувственному переживанию», когда исследователь ставит себя мысленно в положение исследуемого.

Н.И. Кареев и В.М.Чернов предложили программу реконструкции «бессознательной философии общества» - «общераспространенные мировоззрения, господствующие идеи, общепринятые и защитные нормы» данного общества. Эти идеи и нормы не всегда ясно сформулированные в сознании современников, но определяют собой «дух времени», проявляясь в религиозных верованиях, науке, в искусстве, в политических и правовых учреждениях, в экономическом строе. «Бессознательная философия» всегда основана на определенных представлениях о смысле жизни.

П.Л. Лавров предложил осуществить реконструкцию «исторических типов» - моделей для поведения, образцов для подражания, принятых в ту или иную эпоху. В одной и той же эпохе соприсутствуют несколько моделей поведения. Смена больших исторических эпох, по Лаврову, всегда сопровождается ломкой распространенных стандартов поведения. И возникновением потребности в новых образцах для подражания.

5. Теоретики субъективной школы изучали специфику исторического познания развивая идеи во многом сходные с неокантианскими.

Плюралистическая социология М. Ковалевского.

Значительный вклад в развитие русской социологической мысли внес Максим Максимович Ковалевский (1851-1916).Он пользовался широким признанием ученого мира России и за ее пределами, был избран вице-президентом, а затем председателем Международного института социологии.

Теоретические предпосылки социалистических воззрений М. Ковалевского восходят к социологии О. Конта. “Что такое социология?” С этого вопроса начал М. Ковалевский изложение своего двухтомного труда “Социология”. И ответил: “Родоначальник ее, Конт считал социологию наукой о порядке и прогрессе человеческих обществ”. Однако порядок в обществе бывает не всегда. Да и прогресс в смысле поступательного развития не всегда имеет место. И Ковалевский дает свое определение социологии как науки об организации и эволюции человеческого общества. Организация общества и его эволюция – таковы два основных раздела социологии, которые начиная с Конта характеризуются как социальная статика и социальная динамика.

Ковалевский подходил к социологии как к науке, а не к концепции человеческих идеалов. Поэтому в отличии народников Лаврова и Михайловского и некоторых других теоретиков он отделяет правду-истинную от правды-справедливости, и исходит, что для социологии главное есть правда-истина. Он глубоко воспринял учение Конта об обществе как целостном социальном организме и о экономическом характере его развития. Без учения о закономерности общественных явлений, писал он, немыслимо было бы возникновение самой науки об обществе.

С представлениями о закономерном характере развития общества, без которых, по словам Ковалевского, социология как наука не состоялась бы, органически связаны представления о поступательности исторического процесса и социальной преемственности, в ходе которой человеческие знания, опыт, культура передаются и развиваются от одной исторической эпохи к другой. Он приводит слова Лейбница о том, что настоящее несет на себе бремя прошлого и чревато будущим.

Идеи закономерного и поступательного характера исторического процесса, как и социальной преемственности, - важные стороны эволюционистской концепции Ковалевского, согласно которой общество более или менее плавно-эволюционно переходит от одного состояния к другому.

Ковалевский указывает на роль многих факторов общественного развития: экономических, демографических, политических, психологических, нравственных, религиозных и т.д. Однако ни одному из этих факторов не придается постоянного решающее значение. В различных ситуациях им отводятся разные роли, и любой из них может выйти на первый план. В этом и заключается мировоззренческий и методологический смысл социологического плюрализма М. Ковалевского.

Важную роль в социологии Ковалевского играет историко-сравнительный метод . Сравнивая развитие народов разных стран и эпох, можно обнаружить некоторые общие законы их исторической эволюции. В связи с этим Ковалевский писал, что “на одинаковых ступенях развития в каждом человеческом обществе развитие происходит по одинаковому внутреннему закону”. Историко-сравнительный метод позволяет выявить и эти законы, и специфические особенности в развитии разных народов и их культур.

Сравниваемые явления брались Ковалевским в динамике, в их исторической эволюции, что позволяло изучать как общие закономерности исторического процесса, так и специфические особенности развития тех или иных обществ. На данной основе увеличилась возможность социологического прогнозирования и исторического предвидения, что повышало практическое знание социологии. Это для Ковалевского было чрезвычайно важно.

В своих социологических воззрениях он разделял многие положения биологической школы в социологии и прежде всего “органической теории общества”, идущей от Конта и особенно Спенсера. Ковалевский утверждал, например, что такой важный социальный фактор, как общение, начинается еще в среде животных. Даже учитывая большое различие между биологическим и социальным общением, он обращал внимание на их “многие общие черты” и писал, что в определенных отношениях животный и человеческий мир укладываются в общий процесс эволюции.

Весьма высоко ставил Ковалевский психологическую школу в социологии. Он в целом разделял теорию подражания Тарда, находил подтверждающие ее примеры. Так, он писал, что “русские верховники времени Анны Иоановны пытались подражать аристократическим порядкам Швеции и тем самым укреплять основы своего бюрократического господства. Таких подражателей немало и теперь. В то же время Ковалевский считал необходимым и полезным заимствование опыта других народов, при котором не терялись бы общественная культура и самобытность народа. Такое заимствование предполагает элементы самостоятельности и творчества.

Подобно Тарду, Ковалевский рассматривал подражание как органическое проявление личностной и социальной психологии людей и потому как важнейший фактор их общественной жизни. Он считал, что “основы социологии не могут лежать вне психологии” (имеется ввиду прежде всего коллективная, социальная психология). Речь шла о том, чтобы изучать “Психологию народов”. Это необходимо для более глубокого понимания духовного состояния народов, разностороннего проявления их культур.

Положительное отношение к многим социологическим направлениям и школам, стремление понять их и обнаружить связи между ними, рано как и готовность применять их учения при анализе тех или иных общественных явлений – еще одно проявление социологического плюрализма М. Ковалевского. Каждое направление в социологии по своему показывает значение тех или иных факторов в развитии общества, будь то биологический, демографический, экономический, политический, или психологический фактор.

В своих основных социологических трудах “Современные социологии” и “Социология” М. Ковалевский говорит о множественности факторов общественного развития. В качестве социально значимых факторов у него фигурирует и биологический, и космический, и политический, и многие другие. Он указывает на необходимость обнаружения одновременного и параллельного воздействия этих факторов на развитие общественных явлений. В этом заключается одно из основных методологических требований его социологической концепции.

С позиции подобного плюрализма, т.е. необходимости учета влияния на развитие общества многих факторов, он подвергал критике однородность доктрин Спенсера, Дюркгейма, Тарда и других социологов. Более того, он считал, что в методологическом плане нет смысла говорить о более или менее важных факторах. Каждый из них может выступать в роли главного, сопутствующего или второстепенного в зависимости от ситуации и ракурса рассмотрения того или иного общественного явления.

Исходя из основных установок социологического плюрализма М. Ковалевский разработалтеорию общественного прогресса, которую иногда называют ядром его социологии. Он писал, что основным законом социологии является закон прогресса. Задача же социологии состоит в том, чтобы “раскрыть те перемены в общественном и политическом укладе, в который вылился этот прогресс и те причины, которыми он обусловлен”.

Обосновывая закономерный и в целом прогрессивный поступательный характер развития человеческого общества, Ковалевский не отрицал ни многих факторов застоя или топтания общества на месте, ни понятных, регрессивных движений, которые так же бывают в истории. Но побеждает все-таки “закон прогресса” – всеобщий социологический закон, проявляющийся “в расширении сферы человеческой солидарности”. В этом он видел основное содержание общественного прогресса.

В своей теории общественного прогресса Ковалевский исходил из того, что все народы проходят одни и те же стадии развития, но не одновременно. Это обстоятельство делает необходимым использование историко-сравнительного метода. С помощью этого метода можно получить представление о прошлом народов, ознакомившись с современной общественной жизнью отсталых стран, а так же о будущем последних, учитывая достижения современных передовых стран.

По Ковалевскому, “все народы участвуют в мировом прогрессе”, который должен привести к их объединению в единое “мировое солидарное общество”. Обосновывая эволюционный характер общественного прогресса, он отвергал марксистскую теорию классовой борьбы и социальной революции, считал, что при нормальном течении общественной жизни столкновения классовых и других социальных интересов предотвращается соглашением, компромиссом, при котором руководящим началом всегда является идея солидарности всех членов общества.

Социологический плюрализм Ковалевского служил теоретическим обоснованием его платформы умеренного либерализма, основная направленность которого заключалась в преобразовании экономической и политической системы российского общества по образцам западных буржуазных демократий.

Социологические взгляды народников П. Лаврова и Н. Михайловского.

Заметное влияние на становление и развитие общественной мысли в России оказала социология народничества. Виднейшими ее представителями был Н. Михайловский (1842-1904 год). Он придерживались так называемого субъективного метода в социологии, который получил всестороннюю разработку в их многочисленных трудах.

Он прямо заявил, что “объективная точка зрения, обязательная для естествоиспытателя совершенно непригодна для социологии”, что в социологии этот метод бессилен. А бессилен он потому, что он не выполним. Он неизбежно оценивает их и не только с познавательных, но и иных, прежде всего с нравственных позиций, принимает их или отвергает. Поэтому делает вид Н. Михайловский, “в социологии неизбежно применение субъективного метода”. Подобный метод породил его субъективную социологию. По характеристике Н. Бердяева, Н. Михайловский – “самый талантливый сторонник субъективного метода” и “главный его творец”

Михайловский придерживался мнения о существовании правды – истины и правды – справедливости. Сам он поэтому поводу высказывался так: “Безбоязненно глядеть в глаза действительности и ее отражению – правде-истине, правде объективной, и в тоже время, сохранять и правду –справедливость, правду субъективную – такова задача всей моей жизни”. Он развивает учение о двуединой правде, органически сочетающей в себе объективную и субъективную правду. С позиций этой двуединой правды он рассматривает проблемы общественной жизни и различных наук, в том числе социологии, этики, эстетики, политики и т.д.

При этом он постоянно подчеркивал, что субъективный метод в социологии не означает произвольного толкования явлений общественной жизни. Эти явления надо осмыслить научно, а для этого необходимо опираться на объективную правду науки. Вместе с тем объективный анализ социальных явлений неизбежно дополняется субъективными оценками их со стороны социолога исходя из нравственных и иных позиций. Другого быть просто не может. К тому же и сами явления общественной жизни – политические, экономические, нравственные и другие – несут в себе, писал Михайловский, большой заряд субъективности, идущий от сознания, чувств и воли субъектов, вызывающих к жизни эти явления и выступающих в качестве творцов истории.

Можно указать на две основные стороны субъективного метода в социологии. С одной стороны, этот метод направлен на возможно более полный учет многообразных помыслов и чувств людей, той “критической мысли в человечестве”, о которой говорил П. Лавров. К тому же необходимо учитывать субъективную позицию самого социолога, исследующего те или иные общественные явления. С другой стороны, субъективный метод направлен на поиск оптимальных “форм солидарности между людьми”, т.е. такого общественного устройства при котором каждая личность, все классы и сословия смогут удовлетворять свои разносторонние потребности, свободно действовать и развиваться. Это важная сторона субъективного метода народничества нередко оставалась в тени, либо вообще замалчивалась в литературе, из-за чего сам этот метод трактовался весьма односторонне. Исходя из требований научной объективности мы должны указать на обе стороны субъективного метода в социологии, чтобы полнее и правильнее судить о его содержании, теоретической и практической направленности.

Много внимания уделял Михайловский решению проблемы взаимодействия личности и общества. На первом плане у него, разумеется, личность, обладающая своей особой индивидуальностью и неповторимостью. Критически мыслящие личности с их более или менее яркими индивидуальностями являются главными действующими лицами в обществе, определяют развитие его культуры и переход к высшим формам общественного устройства. “Социологическая теория борьбы за индивидуальность проходит красной нитью через все его произведения”.

Сосредоточив усилия на защите индивидуальности, Михайловский как бы опускает, не анализирует проблему влияния социальной среды на формирование социальных потребностей и интересов человека и тем самым на его поведение. Он больше привлекает внимание человека к сформулированному им закону антагонизма между быстро развивающимся и усложняющимся обществом и превращением личности в носителя его частной функции. В результате развития общественного разделения труда не только крестьяне, но и рабочие превращаются в односторонне развитых людей в “палец от ноги общественного организма”.

Михайловский считает, что указанный антагонизм можно преодолеть путем предоставления личности большей свободы и самостоятельности по отношению к обществу. Он обосновывает принцип верховенства личности над обществом. Критикуя этот несколько прямолинейный подход, Г.В. Плеханов предложил, пожалуй, более гибкое решение проблемы взаимодействия личности и общества в плане создания условий для гармонического сочетания их интересов.

Исходя из своих мировоззренческих установок, Михайловский анализирует вопрос о взаимодействии “героев и толпы”. Этот вопрос он решает больше в социально-психологическом плане. Героем он называет человека, увлекающего своим примером на хорошее или дурное дело. Толпа же – это масса людей, способная увлекаться примером, опять-таки высоко благородным или низким, или же нравственно безразличным. Подражанием масс своему герою – явление, по Михайловскому, почти гипнотическое. Теряется независимость в восприятии происходящих событиях и в собственных суждениях растет внушаемость. Толпа легко подчиняется своим вождям, слепо верит им, теряет способность критически относиться к их словам и делам. Представляется, что высказанные сто лет назад эти суждения Михайловского не потеряли своей актуальности и в настоящее время.

Во многом сохраняет свое теоретическое и практическое значение теория общественного прогресса Михайловского, его критика позитивиста Г. Спенсера, который по сути дела игнорировал особенности развития общества по сравнению с природой. Михайловский же считал, что в основе развития общества лежат не биологические, а социальные процессы, в том числе разделение труда, борьба нового уклада общественной жизни со старым, передовых и реакционных идей и общественных идеалов. Он указывал на прогресс общества и прогресс личности. Ни один из этих видов прогресса не должен осуществляться за счет другого. Важно чтобы общество в своем развитии создавало необходимые условия для всестороннего развития каждой личности. Это было бы справедливо и нравственно, что и зафиксировано в “формуле прогресса” Н. Михайловского.