Главная › Пособия и документы › Развитие представлений о культуре в средние века. Представление о культуре в средние века

Развитие представлений о культуре в средние века. Представление о культуре в средние века

Страница 1

В эпоху Средневековья были переосмыслены основополагающие принципы культуры. Культура Запада этой эпохи выражала главную ценность – Бога. Все составные части культуры (искусство и наука, философия, этика, право, основные формы политической, социальной, экономической организации, нравы и обычаи) выражали бесконечность и вездесущность Бога как создателя мира и человека.

В эпоху средневековья чаще употреблялось слово «культ», чем «культура». Оно выражало способность человека раскрыть собственный творческий потенциал в любви к Богу. «С непосредственной религиозной точки зрения совокупный порядок бытия воссоздается в культе. Здесь в каждый данный исторический момент как бы заново совершаются в символической форме все вечно значимые события священной истории» (М.Хайдеггер). Рождается представление о рыцарстве как о своеобразном культе доблести, чести и достоинства.

Средневековая культура представляла собой культуру, коренным образом отличающуюся от культуры античного мира. Это отличие проявлялось, прежде всего, в том, что культура Средневековья была культура подавления и принижения человеческой личности.

Очевидно, что в лоне культуры подобного типа совсем по-иному, нежели в античности, развивалась и культурологическая мысль. Если судить по письменным источникам, дошедшим до нас, то средневековых философов практически не интересовали вопросы, что есть культура, как она соотносится с природой, чем цивилизация отличается от варварства и т.д. Каковы же причины сложившейся ситуации в эпоху Средневековья?

1. Теологичность мышления, основой которого была церковная догма.

Дело в том, что, как отмечают многие ученые, уже в конце I - начале II века начал развертываться процесс коренных перемен в мировоззрении античного человека, которое из преимущественно мифологического, где вера в могущество многочисленных богов была соединена с пантеистическими, отчасти материалистическими и идеалистически-философскими воззрениями, оно становится полностью теологическим. Философия утрачивает свою роль «водительницы души», уступая место религии, которая предлагает новую систему жизненных ориентиров, базирующихся на постулатах христианства. Орудием формирования нового мировоззрения выступает католическая церковь, которая, владея в каждой стране третьей частью всех земель, обладая могущественной и эффективно действующей организацией, дает религиозное освящение не только светскому государственному строю, но и направлению развития науки, литературы, музыки, живописи. Церковная догма становится исходным пунктом и основой всякого мышления. Юриспруденция, естествознание, изящные искусства - все приводится в соответствии с учением церкви. Перед философией ставится задача создания теоретической базы, позволяющей оправдать «Священное писание» перед лицом разума и она, вынуждено отказавшись от своих притязаний на роль науки, просветляющей и облагораживающей умы, превращается в «служанку богословия». Особенно воздействие религиозной мысли на все сферы духовной жизни усиливается после 1-го Никейского собора (325 г.), принявшего «Символ веры» и объявившего непримиримую войну всем последователям еретических учений.

Если судить по работам таких крупнейших мыслителей поздней античности и раннего Средневековья, как Филон Александрийский, Плотин, Тертулиан и др., то главный предмет их интеллектуальных поисков – это размышления о троичности Бога, о природе души, о теодицее, о сочетании в Христе Божественной и человеческой природы, об отношении Бога к миру, о соотношении сверхприродного начала (Логоса, Единого) и личного, внеприродного Бога. Для схоластов весьма актуальными представлялись такие проблемы: не будет ли поклонение иконам идолопоклонством, есть ли пол у ангелов, на каком языке Бог разговаривал с Адамом и Евой, сколько дьяволов может уместиться на кончике иглы и т.п. Через все Средневековье красной нитью проходит полемика о природе всеобщих понятий, известная как спор номиналистов и реалистов; дискуссии о соотношении знания и веры, о природе истины и возможности ее постижения с помощью откровения, о путях обретения благодати и т.д. Стоит ли говорить, что с точки зрения теологии все те наработки, что были сделаны греческими и римскими философами в области осмысления феномена культуры, представлялись как не имеющие никакой ценности и подлежащие забвению, ибо рождали смущение в душах верующих.

Культура в ее историческом развитии

Развитие культуры сопровождалось становлением ее самосознания. Мыслители всегда стремились понять и осмыслить явления культуры. Этот процесс и есть становление культурологии.

Современная культурология не просто сводит в единое целое эти представления, но также анализирует и развивает их, опираясь на предыдущие теории и гипотезы. Поэтому важно проследить логику возникновения и развития современных тенденций исследования культуры, включение определенных вопросов в круг интересов культурологии. Это приводит к необходимости исследования исторического развития представлений о культуре. Так как культурология связана прежде всего с европейской традицией познания мира, необходимо рассматривать представления о культуре в рамках европейской цивилизации.

Можно выделить следующие периоды развития культурологии:

1) доклассический (Античность, Средневековье);

2) классический (Возрождение, Новое время, XIX в.);

3) неклассический (конец XIX - первая половина XX вв.);

4) постнеклассический (вторая половина XX в.).

Античные представления о культуре

Само слово «культура» появилось в эпоху Древнего Рима.

Это слово произошло от глагола, который означал «взращивать, возделывать, обрабатывать землю». В этом значении его использовал известный римский политик М.П. Катон (234-149 гг. до н. э.).

Совершенно в ином, переносном смысле применил слово «культура» выдающийся римский оратор и философ М. Т. Цицерон . Согласно Цицерону, культура - это «нечто облагороженное, усовершенствованное». Этим словом он стал обозначать все, созданное человеком, в отличие от мира, созданного природой.

Однако следует заметить, что культура по-прежнему понималась как «возделывание, обработка земли». Но отныне считалось, что объектом такого возделывания может быть не только земля, но и сам человек. Культура стала пониматься как совершенствование души при помощи философии и красноречия. Важным аспектом цицероновского понимания культуры было осознание ее как идеального единства личности и государства. Смыслом культуры он считал воспитание в человеке потребности быть идеальным гражданином, четко осознающим свой долг по отношению к обществу и государству.

Античное понимание культуры - гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т. е. человек - гражданин, подчиняющийся законам своего полиса и выполняющий все гражданские обязанности, человек - воин, человек, способный наслаждаться прекрасным. Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также характер усвоения этих норм. В Античности понятие «культуры» близко к понятию «цивилизации». Что же такое цивилизация? Для грека слово «цивилизация», «цивилизованный» значит «прирученный, обработанный, привитый». Цивилизованный человек - это человек «привитый», который сам себе делает прививки, с тем чтобы приносить плоды более питательные и сочные. Цивилизация представляет собой совокупность изобретений и открытий, имеющих целью защитить человеческую жизнь, сделать ее менее зависимой от сил природы. Однако, помимо защиты жизни, цивилизация призвана еще ее украсить, увеличить всеобщее благосостояние, умножить радость жизни в обществе.

В силу таких представлений первым значением термина «культура» стало отождествление его с воспитанием и образованием, которые развивают в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, что позволяет ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и личных. Так, например, Аристотель в своем труде «Политика» говорит, что так как государство в целом имеет одну конечную цель (приумножение числа граждан, которые могли бы защитить государство от врагов, охранять его границы), то для всех нужно единое одинаковое воспитание, и забота об этом воспитании 27 должна быть общим, а не частным делом, т. е. Аристотель хотел, чтобы существовали определенные законы о воспитании, которое должно быть общим. Целью воспитания (по Аристотелю) являет_ ся развитие умственных способностей или нравственных качеств. Помимо понятия «идеального гражданина», «чувства прекрасного», в понятие «культура» в качестве обязательного элемента входило «благочестие» - необходимость участия в религиозном культе, в поклонении Богам. Античные Боги - это природные стихии в человеческом облике. Первобытный человек судил о внешних предметах по себе самому, а так как он чувствовал в себе свободную личность, то ему казалось, что все окружающие его части Вселенной были такими же живыми лицами, как и он. Сам он приписывал им мысль, волю, признавал их господство, молился и поклонялся им, он сделал из них Богов. Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, основанное на идее вечности. В истории греки видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества.

Представления о культуре в Средние века

Можно выделить следующие особенности средневековой культуры:

1) на смену представлениям о вечности Космоса и подчинении ему Богов пришло представление о едином Боге. Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной;

2) еще одной характерной особенностью средневековой культуры является символизм. Все предметы, явления, объекты окружающего мира представляют собой символы, письмена в божественной книге природы. Иными словами, античное единство природы и Богов уходит в прошлое. Так, например, Луна - это символ божественной Церкви, ветер - символ Святого Духа и т. д. В Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символической теории культуры;

3) аскетизм (элемент аскезы, отречения от мира). Непосредственно в культуре это выразилось в возникновении эстетики аскетизма. Эстетика аскетизма сложилась как эстетика личностного, духовного развития. Ее целью являлось спасение и всецелая причастность к Богу. Основные темы этой эстетики - полный отказ от чувственных наслаждений (в противоположность античному гедонизму), идеал нищенской жизни, система особых духовно-психофизических упражнений (включая молитву). Аскетический образ жизни - это монашеский образ жизни, который заключается в стремлении к состоянию полного душевного равновесия и покоя;

4) составляющим пластом средневековой культуры (а в дальнейшем и особенностью русской национальной культуры) является созерцательность. Русский человек был склонен задумываться не над практическими вопросами своего существования, а над духовными, великими вопросами бытия человека, о страданиях и т. д. Это придает всей культуре религиозный характер. Дело в том, что православие подавляло социальную активность человека. Взамен предлагалось умиротворение. Наряду с этим предлагалось духовное движение - самоуглубление, внутреннее самосовершенствование;

5) происходит переосмысление античных представлений о прекрасном. В Античности прекрасное имело оценочный характер. Уже Гомер называет «прекрасным» и физическую красоту людей, и совершенство предметов, и нравственную красоту поступков.

Сократ ввел понятие «колокогатия» - прекрасное и доброе, что служило характеристикой идеального человека. Некоторые итоги античного представления о «прекрасном» подвел Плотин в своих произведениях: «О прекрасном», «О мыслимой красоте». Красота, по Плотину, состоит из трех ступеней:

1) высшая - умопостижимая красота, которая истекает от Бога;

2) вторая ступень - идеальная природная красота, красота души человека и красота добродетелей;

3) ничтожная ступень - красота материального мира, произведений искусства.

Что касается средневековых представлений о прекрасном, то довольно полно их изложил Фома Аквинский в своем произведении «Сумма теологии». Специфика прекрасного, по мнению Ф. Аквинского, в том, что при лицезрении или постижении его успокаивается желание. Ф. Аквинский различал чувственные 29 наслаждения (от вещи), эстетические (зрительные и слуховые) и чувственно-эстетические (например, от женских украшений, духов). Прекрасное, согласно ему, отличается от благого тем, что оно - объект наслаждения, а благое - цель и смысл человеческой жизни.

В настоящее время по сравнению со Средневековьем изменились цели культуры. Целью человека стало не познание самого себя, а познание Бога. Культура - это уже не воспитание меры, гармонии и порядка, а преодоление ограниченности человека, постоянное духовное совершенствование личности. Культура превратилась в культ.

Так как культурология связана прежде всего с европейской традицией познания мира, необходимо рассматривать представления о культуре в рамках европейской цивилизации.

Можно выделить следующие периоды развития культурологии:

1) доклассический (Античность, Средневековье);
2) классический (Возрождение, Новое время, XIX в.);
3) неклассический (конец XIX – первая половина XX вв.);
4) постнеклассический (вторая половина XX в.).

1. Античные представления о культуре

Само слово «культура» появилось в эпоху Древнего Рима. Это слово произошло от глагола «colere», который означал «взращивать, возделывать, обрабатывать землю». В этом значении его использовал известный римский политик М. П. Катон (234–149 гг. до н. э.).

Совершенно в ином, переносном смысле применил слово «культура» выдающийся римский оратор и философ М. Т. Цицерон. Согласно Цицерону, культура – это «нечто облагороженное, усовершенствованное». Этим словом он стал обозначать все, созданное человеком, в отличие от мира, созданного природой.

Важным аспектом цицероновского понимания культуры было осознание ее как идеального единства личности и государства. Смыслом культуры он считал воспитание в человеке потребности быть идеальным гражданином, четко осознающим свой долг по отношению к обществу и государству.

Античное понимание культуры – гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т. е. человек – гражданин, подчиняющийся законам своего полиса и выполняющий все гражданские обязанности, человек – воин, человек, способный наслаждаться прекрасным. Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также характер усвоения этих норм.

В Античности понятие «культуры» близко к понятию «цивилизации». Что же такое цивилизация? Для грека слово «цивилизация», «цивилизованный» значит «прирученный, обработанный, привитый». Цивилизованный человек – это человек «привитый», который сам себе делает прививки, с тем чтобы приносить плоды более питательные и сочные. Цивилизация представляет собой совокупность изобретений и открытий, имеющих целью защитить человеческую жизнь, сделать ее менее зависимой от сил природы. Однако, помимо защиты жизни, цивилизация призвана еще ее украсить, увеличить всеобщее благосостояние, умножить радость жизни в обществе.

Помимо понятия «идеального гражданина», «чувства прекрасного», в понятие «культура» в качестве обязательного элемента входило «благочестие» – необходимость участия в религиозном культе, в поклонении Богам. Античные Боги – это природные стихии в человеческом облике. Первобытный человек судил о внешних предметах по себе самому, а так как он чувствовал в себе свободную личность, то ему казалось, что все окружающие его части Вселенной были такими же живыми лицами, как и он. Сам он приписывал им мысль, волю, признавал их господство, молился и поклонялся им, он сделал из них Богов.

Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, основанное на идее вечности. В истории греки видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества.

2. Представления о культуре в Средние века

Можно выделить следующие особенности средневековой культуры:

1) на смену представлениям о вечности Космоса и подчинении ему Богов пришло представление о едином Боге. Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной;
2) еще одной характерной особенностью средневековой культуры является символизм. Все предметы, явления, объекты окружающего мира представляют собой символы, письмена в божественной книге природы. Иными словами, античное единство природы и Богов уходит в прошлое. Так, например, Луна – это символ божественной Церкви, ветер – символ Святого Духа и т. д. В Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символической теории культуры;
3) аскетизм (элемент аскезы, отречения от мира). Непосредственно в культуре это выразилось в возникновении эстетики аскетизма. Эстетика аскетизма сложилась как эстетика личностного, духовного развития. Ее целью являлось спасение и всецелая причастность к Богу. Основные темы этой эстетики – полный отказ от чувственных наслаждений (в противоположность античному гедонизму), идеал нищенской жизни, система особых духовно-психофизических упражнений (включая молитву). Аскетический образ жизни – это монашеский образ жизни, который заключается в стремлении к состоянию полного душевного равновесия и покоя;
4) составляющим пластом средневековой культуры (а в дальнейшем и особенностью русской национальной культуры) является созерцательность. Русский человек был склонен задумываться не над практическими вопросами своего существования, а над духовными, великими вопросами бытия человека, о страданиях и т. д. Это придает всей культуре религиозный характер. Дело в том, что православие подавляло социальную активность человека. Взамен предлагалось умиротворение. Наряду с этим предлагалось духовное движение – самоуглубление, внутреннее самосовершенствование;
5) происходит переосмысление античных представлений о прекрасном. В Античности прекрасное имело оценочный характер. Уже Гомер называет «прекрасным» и физическую красоту людей, и совершенство предметов, и нравственную красоту поступков.

Сократ ввел понятие «колокогатия» – прекрасное и доброе, что служило характеристикой идеального человека.

Некоторые итоги античного представления о «прекрасном» подвел Плотин в своих произведениях: «О прекрасном», «О мыслимой красоте». Красота, по Плотину, состоит из трех ступеней:

1) высшая – умопостижимая красота, которая истекает от Бога;
2) вторая ступень – идеальная природная красота, красота души человека и красота добродетелей;
3) ничтожная ступень – красота материального мира, произведений искусства.

Что касается средневековых представлений о прекрасном, то довольно полно их изложил Фома Аквинский в своем произведении «Сумма теологии». Специфика прекрасного, по мнению Ф. Аквинского, в том, что при лицезрении или постижении его успокаивается желание. Ф. Аквинский различал чувственные наслаждения (от вещи), эстетические (зрительные и слуховые) и чувственно-эстетические (например, от женских украшений, духов). Прекрасное, согласно ему, отличается от благого тем, что оно – объект наслаждения, а благое – цель и смысл человеческой жизни.

В настоящее время по сравнению со Средневековьем изменились цели культуры. Целью человека стало не познание самого себя, а познание Бога. Культура – это уже не воспитание меры, гармонии и порядка, а преодоление ограниченности человека, постоянное духовное совершенствование личности. Культура превратилась в культ.

3. Развитие представлений о культуре в эпоху Возрождения и Новое время

Возрождение – это культурный процесс, точнее культурный переворот, стоящий в тесной связи с переворотом экономическим. Он выражается в росте индивидуализма, в упадке церковных идей и усилении интереса к древности.

Возрождение связано с новым открытием Античности, ее идеалов и ценностей и прежде всего отношения к человеку как к гармонично развитой личности. Именно Возрождение стало эпохой рождения современного гуманизма – веры в силы и способности человека, в то, что человек такой же творец, как и Бог. Человек творит мир, самого себя, и в этом он равен Богу. В этом заключается знаменитое «открытие» человека эпохи Возрождения. Гуманисты были убеждены в достоинствах человека как природного существа, в неисчерпаемом богатстве его физических и нравственных сил, в его творческих возможностях.

Так в мировоззрение вновь проникает идея о человеке как творце культуры. Рождается новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного от мира природы, частью которого считалась культура в античности, и от божественного мира, понимание которого было целью средневековой культуры.

Также Возрождение вновь возвращается к рационализму, к признанию факта духовной самостоятельности человека. Отныне человек судит о мире на основании собственного понимания и разумения. Разум становится главной ценностью культуры, целью воспитания и образования человека. Гуманисты считали, что человек может достигнуть совершенства собственным разумом и волей, а не путем искупления и благодати. Они были убеждены во всемогуществе человеческого разума.

В конце XVII в. в трудах немецкого юриста и историографа Самуэля Пуфендорфа (1632–1694) стало активно использоваться в новом значении слово «культура». Он начал употреблять его для обозначения результатов деятельности общественно значимого человека. Культура понималась как противостояние человеческой деятельности дикой стихии природы, она противопоставлялась с Пуфендорфом природному, или естественному, состоянию человека.

Это была эпоха первой глобальной научной революции, технического и промышленного переворотов, великих географических открытий. Очевидность ведущей роли человека во всех этих процессах и стала причиной нового понимания культуры как особой самостоятельной сферы человеческой жизни.

Большой вклад в дальнейшее развитие науки о культуре в этот период внес итальянский мыслитель Джиамбаттиста Вико (1668–1744), которому принадлежит заслуга применения исторического метода к исследованию развития общества. В своем фундаментальном труде «Основания новой науки об общей природе наций» (1725 г.) он отмечал, что философы до сих пор исследовали природу, которая не создана человеком, и пренебрегали «миром наций», историческим миром. В своей книге Дж. Вико впервые в Новое время попытался объективно подойти к представителям иных культур. Весь античный мир видел в них только варваров, а Средневековье оценивало эти культуры с точки зрения их соответствия христианским ценностям. Дж. Вико впервые обнаружил несовершенство европейской цивилизации, стал проводить историко-сравнительный анализ, описывать национальные психологии, решать вопросы аккультурации и ассимиляции (усвоения элементов чужой культуры и приспособления к ней). При этом он исходил из идеи, что каждая культура самоценна и изучать ее можно только с точки зрения ее собственных ценностей.

Вместе с тем Дж. Вико считал, что существуют общие параметры и принципы развития культуры, которые делают возможным сопоставление разных культур. Для него это классовые структуры, характер труда и форма его организации, структуры власти, язык. Кроме того, он видел общие для всех культур обычаи: наличие религии, обязательное заключение брака, а также обряды погребения. Именно с этих трех вещей, по его мнению, должна была начаться культура.

Культура в своем развитии проходит через определенные этапы:

1) Век Богов – это Золотой век, в это время властные структуры не противостоят массам, нет конфликтов между властью и теми, над кем властвуют. Еще нет развития техники, господствует мифология. Это был период языческой культуры. Мудрецами этой эпохи были поэты-теологи, которые истолковывали тайны оракулов, заключенные в стихах. Они же представляли власть – теократию, объединявшую светскую и религиозную власть в одних руках;
2) Век Героев – Серебряный век – начинается благодаря переходу к оседлости. Выделяются отдельные семьи, причем неограниченная власть отца в семье (она сменяет теократическое правление эпохи Богов) распространяется и на входящих в состав семьи людей, и на слуг. Отцы семей постепенно обратились в библейских патриархов, в римских патрициев, рядовые члены семьи – в плебеев. Это эпоха аристократического правления, нарастания религиозных конфликтов, прогресса техники и изобретательства. В это же время началась культурная дифференциация, непосредственно связанная с распадом единого языка, что привело к усложнению межкультурных контактов;
3) Эпоха Людей – Железный век. Здесь отношения между людьми начинают регулироваться совестью, долгом и разумом, пришедшими на смену инстинктам, бессознательным действиям. С одной стороны, они становятся более гуманными, утверждается демократия как форма правления, основанная на признании гражданского и политического равенства. Идет дифференциация религий, которые заменяются наукой, а с ней связано быстрое развитие техники и технологии, торговли, межгосударственных обменов. Но оборотной стороной этой эпохи становится культурный кризис, который вызван тем, что масса недостаточно культурных людей, пришедших к власти, не может править, ориентируясь на высшие ценности. Язык становится не формой культурной идентификации, а фактом разобщения людей.

Дж. Вико утверждал, что европейские государства живут в последней эпохе, Россия и Япония – в Эпохе Героев, а многие народы Севера и Юга – в Эпохе Богов.

На первый взгляд кажется, что в основе периодизации человеческой истории и культуры у Дж. Вико лежит идея общественного переворота. Но говорить об абсолютной повторяемости в истории, о полном соответствии концепции Дж. Вико античной циклической модели истории нельзя. Есть лишь частичная повторяемость и Дж. Вико говорит о совпадении отдельных черт различных эпох на той или иной стадии развития народов.

Еще одной важной идеей, выдвинутой Дж. Вико, было представление, что каждая культура закрепляет себя в языке, который создает свой образ мира, аккумулирует особенности психических реакций, свойственных каждому народу.

Итак, культура – это духовное совершенствование человеческого рода и отдельного индивида, орудием которого служит разум.

Это была основополагающая позиция эпохи Просвещения. Так, французские просветители XVIII в. сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию духовности человека. История общества и культуры понималась как постепенное развитие от невежества и варварства к просвещенному и культурному состоянию. Сама культура отожествлялась с формами духовного и политического развития общества, а ее проявления связывались с движением науки, морали, искусства, государственного управления, религии. Такова была позиция известных французских просветителей Анн Робер Жак Тюрго, Франсуа-Мари Аруэ де Вольтера, Дени Дидро.

Но, усмотрев в человеке источник самостоятельных, творческих созидательных сил, классическое сознание должно было ответить на вопрос о мотиве человеческой деятельности, определить цели культуры. В зависимости от ответа на этот вопрос все концепции культуры, выработанные в XVIII – первой половине XIX вв., можно разделить на две группы:

1) натуралистические концепции – их сторонники считали, что целью культуры является жизнь в согласии с запросами и потребностями своей природы;
2) идеологические концепции – определяли цель культуры, исходя из существования высшего предназначения разума, к достижению которого должен стремиться человек. Французские просветители верили в поступательное движение Знания – Прогресс, который только и сможет привести к всеобщему счастью людей, которое понималось как жизнь в гармонии с требованиями собственной природы. Свою особую миссию просветители видели в просвещении людей, так как только оно могло вывести их из состояния невежества.

Итак, для Античной цивилизации было характерно развитие всех видов деятельности и духовности. Для Средневековья доминантой являлась религия, все виды человеческой жизни были подчинены религиозным постулатам. В культуре Ренессанса характерной чертой было доминирование разума.

Что касается XIX в., то здесь преобладает научно-познавательная деятельность. В XX в. центр тяжести смещается к преобразовательной деятельности человека, что приводит к развитию техники.

В XIX–XX вв. развитие капитализма привело к тому, что возникла механическая цивилизация как противоположность культуре. Согласно Н. А. Бердяеву, «механическая, уравнивающая, обезличивающая, обесценивающая цивилизация с ее дьявольской техникой есть лжебытие, призрачное бытие». В буржуазной цивилизации человек становится автоматическим. «Цивилизация есть неизбежная судьба культуры, – писал О. Шпенглер, – современность есть фаза цивилизации, а не культуры».

Испанский философ и культуролог Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1955) связывал кризис европейской культуры XX в. с разрушением мировоззрения, крушением ценностных оснований буржуазного общества. Эти идеи он выразил в таких работах, как «Восстание масс», «Искусство в настоящем и прошлом», «Дегуманизация искусства» и др. Х. Ортега-и-Гассет полагал, что «крах терпит сам человек, уже не способный поспевать за своей цивилизацией… Эти эпохи самоудовлетворения снаружи такие гладкие и блестящие – внутренне мертвы. Подлинная полнота жизни не в покое удовлетворенности, а в процессе достижения, моменте прибытия. Эпоха удовлетворенности – это начало конца». Возникновение и развитие печатных СМИ (газет, журналов) привело к разделению общества на разного рода публику. Публика становится своего рода общим знаменателем, под который подводятся все социальные слои, группы и т. д. Подобную идею высказал в своем труде «Мнение и толпа» основоположник социальной психологии Габриэль Тард. Он показал взаимосвязь общественного мнения и СМИ. Печатные СМИ берут свое начало из частной переписки, корреспонденции. Корреспонденция «породила» разговор, он, в свою очередь, – общественное мнение, а последнее – СМИ.

Таким образом, характерной особенностью культуры (или цивилизации) XX в. является возникновение бессмертного человека-массы.

Оперирует богатейшим фактическим материалом в области истории и теории культуры, накопленным многовековой европейской традицией изучения культуры. Мыслители прошлого всегда стремились понять и оценить явления культуры, а современная культурология не только сводит воедино эти представления, но также анализирует и развивает их, опираясь на предыдущие теории и гипотезы. Периодизацию этапов становления культурологии можно вести по разным основаниям. Так, используя в качестве основания общий ход развития науки, выделяют следующие периоды развития культурологии: доклассический (античность. Средневековье), классический (Возрождение, Новое время, XIX в.), неклассический (конец XIX — первая половина XX в.), постнеклассический (вторая половина XX в.).

Доклассический период развития культурологии

В период античности и Средних веков не было создано специальных работ по проблемам культуры, но можно говорить о формировании самого понятия и его осмыслении в теоретических работах философов и мыслителей, посвященных общим проблемам развития общества и истории.

Античные представления о культуре

Еще на ранних этапах существования цивилизации люди догадывались, что они чем-то отличаются от животных, что есть четкая грань, отделяющая мир природы от человеческого мира. Гомер и Гесиод — знаменитые систематизаторы античных мифов — видели эту грань в нравственности. Греческие философы-софисты позже говорили о противопоставлении природного и нравственного начал, понимая нравственность изначально как то, что отличает людей от животных. Позже это отличие назовут «культурой».

Слово « » появилось в римской античности и произошло от глагола «colere» — возделывать, обрабатывать, ухаживать. Вначале этот термин использовали, обозначая «обработку земли, почвы». В этом значении его применял известный римский политик Марк Порций Катон (234-149 до н.э.), написавший дошедший до наших дней трактат «De agri cultura» (160 до н.э.). Мы говорим о культивировании каких-то сортов растений, используем термины типа «культура картофеля», пользуемся сельскохозяйственными машинами, которые называются «культиваторы».

Отправной точкой в формировании научных представлений о культуре принято считать книгу выдающегося римского оратора и философа Марка Туллия Цицерона (106-43 до н.э.) «Тускуланские беседы» (45 до н.э.). В этой книге Цицерон применил слово «культура» в переносном смысле. Подчеркивая отличие человеческой жизнедеятельности от биологических форм жизни, он этим словом обозначил все созданное человеком в отличие от мира, созданного природой. Таким образом, он противопоставил понятия «культура» и «натура» (природа). С тех пор мир культуры воспринимается как результат деятельности людей, направленной на обработку и преобразование того, что создано непосредственно природой.

При этом культура по-прежнему понималась как возделывание и уход. По отныне считалось, что объектом такой обработки может быть не только земля, как полагали до сих пор. но и сам человек. Цицерон говорил, что дух. разум человека необходимо возделывать та к же, как крестьянин возделывает землю. Именно «обработка разума», развитие мыслительных способностей человека есть истинное призвание свободного гражданина в отличие от рабов и низших сословий, уделом которых является физический труд — обработка земли. Можно сказать, что культура понималась как совершенствование души при помощи философии и красноречия, воспитания и образования человека.

Античное понимание культуры гуманистично, в его основе лежит идеал человека, т.е. человека-гражданина, подчинявшегося законам своего полиса и выполнявшего все гражданские обязанности, человека-воина, защищавшего его от неприятеля, человека, способного наслаждаться прекрасным (последнее верно лишь для греческой античности). Достижение этого идеала и было целью культуры. Поэтому культура понималась как определенные моральные нормы, а также характер усвоения этих норм. В силу таких представлений первое значение термина «культура» стало отождествляться с воспитанием и образованием, которые способны развить в человеке разумную способность суждений и эстетическое чувство прекрасного, позволявшие ему обрести чувство меры и справедливости в делах гражданских и частных. Такая система воспитания и образования — пайдейя — существовала в Древней Греции. Ее результатом было не формирование профессионала в какой-то области, а совершенствование человека как личности. При этом человек не терял единства с природой, которая понималась как космос — универсальный миропорядок. В основе этого порядка лежат закон, существующий как в природе, так и в обществе. Таким образом, культурный человек воспринимал свою жизнь как естественное продолжение этого природного порядка.

Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, свойственное античности. Грекам было близко понятие вечности, в истории они видели постоянное повторение, воспроизведение общих законов, независимых от специфики общества. Это приводило к циклической схеме развития истории и культуры, в соответствии с которой развитие общества представляет цикл, проходящий от золотого века к серебряному, медному и, наконец, железному. В такой модели золотой век находился в прошлом, поэтому для античного мировоззрения характерна обращенность в прошлое, считающееся идеалом. Современное состояние культуры — лишь определенная степень отклонения от него. Максимальное отклонение железного века должно привести к кризису культуры, который через потрясения и катаклизмы вернет общество в золотой век, после чего начнется новый цикл развития.

Средние века о культуре

Если в основе античной культуры лежало признание вечности космоса, существующего на основе универсального космического закона, который обеспечивал стабильность мирового порядка, стоявшего выше богов, также подчинявшихся ему, то Средневековье потеряло эту уверенность и целиком обратилось к Богу . Отныне Бог считается творцом мира, единственной подлинной реальностью, стоящей выше природы, им же созданной. Смысл мира заключается только в Боге, а сам мир видится огромным хранилищем символов, все предметы и явления материального мира считаются лишь письменами в божественной книге природы. Так, Луна — это символ божественной церкви, ветер — символ Святого Духа и т.д. Знающий человек мог «прочесть» весь окружающий мир. Так, в Средние века впервые появилось представление о предметах и явлениях мира как о текстах, развившееся в XX в. до символических теорий культуры и представлений о культуре как о тексте.

В этих условиях по-новому начинает осознаваться и культура — не как воспитание меры, гармонии и порядка, а как преодоление ограниченности человека, культивирование неисчерпаемости, бездонности личности, ее постоянное духовное совершенствование. Культура превратилась в культ, и термин «культура» более не использовался.

Средневековье привносит в культуру новое понимание счастья. Античность утвердила тезис «человек есть мера всех вещей», поэтому оракул повелевает Сократу: «человек — познай самого себя». Ибо человек — сам микрокосм. Познавая микрокосм, мы познаем макрокосм. Средневековье подходит к этой проблеме иначе. Счастье — в познании Бога (Абсолюта, макрокосма). Так как Бог — все, то и в человеке есть божественная частица, а что в человеке не божественное, то от Сатаны, это — то греховное, телесное, которое надо изгнать, преодолеть, чтобы возвыситься до божественного.

В античности культура понималась как мера, норма, «золотая середина», гармония, а в Средневековье культура — вечное возвышение, восхождение к идеалу, абсолюту, беспредельному. Поэтому для античности культура есть что-то абсолютно достижимое, налично существующее в человеке и обществе, тогда как в Средние века культура для человека всегда что-то относительное, получающее свое обоснование только в Боге. Культура — это процесс преодоления греховности и утверждения сакральности, божественности, и данный процесс бесконечен.

Отказалось и от циклического представления о времени, основанного на идее вечности. Крупнейший средневековый мыслитель Августин Блаженный (354-430) ввел понятие «стрелы времени» — движения истории от начала к концу, что разрывало временной круг античности. Отныне признавалось, что история и культура имеют смысл, данный им Богом и доступный человеческому пониманию. Августин говорил о развитии культуры как о постепенном пути к царству Божьему через внутреннее откровение Бога в человеке. Тогда же появилось понятие исторического прогресса, усложнения культуры, ее развития от низших форм к высшим. Критерием прогресса стало соответствие культуры высшим моральным ценностям. Культура любого народа также оценивалась с позиции се соответствия христианским моральным ценностям, которые считались универсальными. Это привело к рождению европоцентризма, который объявил Европу центром мировой цивилизации, проповедовал превосходство ее культуры над всеми остальными и необходимость ее распространения во все регионы земного шара.

Задание №1

Возникновение и эволюция понятия «культура».

I. Введение.

II. Основная часть:

1.2Представление о культуре в Средние Века.

1.3 Развитие представлений о культуре во времена Возрождения.

1.4 Соотношение разумного и культурного в Новое время.

1.5 Понятие «культура» в XX веке.

1.6Современное понимание культуры.

III. Вывод.

IV. Список литературы.

I. Введение.

Систематическое изложение проблем культурологии предполагает обращение к различным вопросам теории культуры. Важнейшими из них являются введение и определение основных понятий и категорий культурологии, среди которых центральное положение занимает понятие «культура».

Слово «культура» является одним из наиболее употребляемых в современном языке, что говорит о многозначности скрывающихся за ним значений.

В отечественной и зарубежной теоретической литературе понятие «культура» трактуется неоднозначно. Ведь оно чрезвычайно широко, поскольку в нем отражается сложное, многогранное явление человеческой истории.

Таким образом, в рамках данной темы будет рассмотрено понятие «культура» в его историческом развитии.

II. Основная часть.

Культура относится к числу древнейших явлений человеческой жизни.

1.1Возникновение понятия «культура» в эпоху Античности. Первые значения.

Слово «культура» появилось в латинском языке. Его употребляли в трактатах и письмах поэты и ученые Древнего Рима.

Римский государственный деятель и писатель Марк Порций Катон (234-149 до н. э.) в своем поэтическом трактате «Земледелие» впервые употребил слово «cultura» по отношению к возделыванию земли. Культура понималась как обработка, возделывание, улучшение. Тем самым Катон обозначил этим понятием процесс воздействия человека на природу с целью ее изменения. В этот период в понятие «культура» было вложено сельскохозяйственное значение. Нельзя не согласиться, с тем фактом, что земледелец своим трудом вносил в мир природы человеческое начало, он не просто выращивал растения, деревья, но и ухаживал за ними. Человек культивировал природу.

В 1 в.до н.э древнеримский политический деятель, философ и оратор Марк Туллий Цицерон (106 – 43 до н.э) употребил слово «культура» применительно к человеку. Философ считал, что объектом возделывания кроме природы, может быть и человек. Для Цицерона философия способна воздействовать на интеллект, ум человека, который обладает культурным качеством его совершенства. Известное высказывание «Культура души есть философия» еще раз подтверждает его идею.

Важным аспектом понимания культуры древнеримским философом было осознание ее как идеального единства личности и государства. Смыслом культуры он считал воспитание в человеке потребности быть идеальным гражданином, четко осознающим свой долг по отношению к обществу и государству.

В Древней Греции использовалось слово пайдейя (paideia), что характеризовало гражданина полиса. Так греки считали, что отличались от варваров. Пайдея означала для грека любовь к родному городу, гордость, готовность всегда выйти на защиту и оборону своей местности. Тем самым пайдейя означало воспитанность и образованность.

С уверенностью, можно сказать, что значение термина «культура» отождествлялось с воспитанием и образованием, которые развивали человека, позволяя обрести чувство справедливости в гражданских и личных делах. Так например, Аристотель (384 – 322 до н.э), древнегреческий философ, в своем труде «Политика» говорил о том, что у государства одной из главных задач было приумножение числа граждан, которые бы могли охранять границы государства, защищать от врагов. Тогда и для всех нужно было единое воспитание и забота об этом воспитании должна была быть общим делом. Аристотель хотел, чтобы существовали определенные законы о воспитании, целью которого стало бы развитие умственных или нравственных качеств. Помимо понятия «идеального гражданина», в понятие «культура» в качестве обязательного элемента входило «благочествие» - необходимость участия в религиозном культе, в поклонении Античным Богам. Боги стали воплощением природных стихий в человеческом облике. Этим представлениям соответствовало циклическое переживание времени, основанное на идее вечности.

Таким образом, в периоде Античности можно выделить два ключевых значения понятия «культура»: римляне в своем понимании о культуре говорили о воздействии человека на природу, а греки делали акцент на воздействие самого себя, на свое культурное начало. Аналогично Греции, Восток тоже вкладывал в понятие «культура» целенаправленное совершенствование, развитие и воспитание человека, его поведение.

Понимание термина “культура” менялось с развитием знаний и самого общества, с изменением условий жизни людей и с началом новой эпохи.

Представление о культуре в Средние Века.

В эпоху Средневековья чаще, чем слово культура, употреблялось слово культ (почитание). В этот период утвердился культ Бога и все остальные сферы социальной жизни подчинялись этому культу. Был и еще один культ в этот период - культ рыцарства, который выражался в почитании доблести, чести, достоинства, возвышенных чувств. Культура для средневекового человека означала совершенство, которого он может достигнуть, только следуя заветам религии и моральным нормам. Под понятием «культура» подразумевалось стремление к божественному идеалу. Культурное стало равнозначно духовному, отвечающее заповедям.

Однако в эпоху средних веков была жесткой социальная иерархия. Выйти за рамки своего социального класса было практически невозможно. Поддержанное церковными установлениями разделение общества предписывало каждому слою вести отличный от других образ жизни, что сказывалось и на понимании культуры.

В средневековье начинают формироваться такие типы культуры, как культура села и культура города.

Как известно, сельская среда, местность это чаще всего что-то консервативное, со своими традициями и обычаями, это среда, в которой достаточное место занимали древнейшие верования, обряды. На селе прослеживалась более тесная связь с природой, чем в городе, соответственно жители придавали особое значение сохранению языческих культов, всегда придерживались традиции проведения календарных праздников.

Город исполнял несколько иные функции. На тот период, город отождествлялся с центром. Это был центр власти как светской, так и духовной, центр торговли, обмена, центр рабочей силы. В городе было немало мастерских, лавок, контор. Город был также и местом, где действовали жесткие правила сословной иерархии. В целом, условия городской жизни формировали образ средневекового горожанина. Житель города отличался от селянина. Горожанин был человеком с другим поведением. Город был также и центром культуры. Не стоит забывать о том, что в условиях города развивалась площадная культура, карнавальная, смеховая культура. В понятии «культура» средневекового города соединилось своеобразное соотношении стабильного и изменчивого, официального и карнавального.

Особое представление о культуре было в религиозно-церковной среде. Монастырская культура означала книжную грамотность. Средневековые библиотеки сохраняли письменное наследие прошлого. Послушники переписывали книги. Во всем этом средневековая культура приобрела новое качество, заключавшееся в первую очередь на знании текстов, в особенности священных.

Таким образом, в средневековое понятие «культура» вкладывалось божественное начало. Это было тем совершенством, к чему должны были тянуться люди через веру. Теперь целью человека стало не познание себя, а познание Бога. Соответственно и под «культурой» понималось постоянное духовное совершенствование. Культура превратилась в культ

1.3. Развитие представлений о культуре во времена Возрождения .

Эпоха Возрождение – выражается в росте индивидуализма, в уменьшении роди средневековой мысли о духовных, божественных идеях, а также в усилении интереса к античности.

Во времена эпохи Возрождения возвращаются идеалы античности. Более активно начался интерес к человеку как целостному объекту, т.е. особое место занимало его воспитание, образование, знание различных авторов, языков. На первый план в это время выходят манеры человека. Появляется слово humanitas, что означает интерес к человеку. Акцент делался на всесторонней развитости, физической гармонии, совершенстве умственных способностей. Соответственно, и культура этого времени включала в себя такого человека, некого идеала.

Именно этот период стал эпохой рождения гуманизма. Гуманисты были убеждены в достоинствах человека как природного существа, в неисчерпаемом богатстве его физических и нравственных сил, в его творческих возможностях. В мировоззрение вновь проникала идея о человеке как творца культуры. Рождается новое понимание культуры как чисто человеческого мира, отличного от природы, частью которого считалась культура в античности, и от божественного мира, понимание которого было целью средневековья.

Совершенство человека имело определенное значение в понимании культуры также и в эпоху Нового времени.