Изучая особенности древнерусской литературы егэ русский. Специфика древнерусской литературы

Ст. Рассадин, Б. Сарнов

Что хочет, то и делает?

Два писателя могут взять одного и того же исторического героя, даже такого, о котором точно известно, каким он был на самом деле, и изобразить его совершенно по-разному. Один изобразит его благородным и смелым, а другой – противным и смешным. Писатель имеет на это право, потому что главное для него – выразить в произведении себя, свои мысли и чувства.
Но что же тогда получается? Значит, писатель что хочет, то и делает? Выходит, правда писателя вообще не интересует?
Это один из самых сложных вопросов художественного творчества. Люди спорили об этом на протяжении столетий, высказывая самые разные, самые противоположные взгляды.
Были художники, которые прямо говорили:
– Да, нас не интересует правда. Нас не интересует действительность. Цель творчества – свободный полет воображения. Ничем не скованный, ничем не ограниченный вымысел.
Не только в давние времена, но и в наше время многие писатели и поэты откровенно и даже гордо высказывали подобные взгляды.
"Беру кусок жизни, грубой и бедной, и творю из него сладостную легенду, ибо я – поэт..." – говорил один.
Другой заявлял еще откровеннее:

Все равно мне, человек плох или хорош,
Все равно мне, говорит правду или ложь...

А третий объяснял, почему "все равно":

Быть может, все в жизни лишь средство
Для ярко-певучих стихов,
И ты с беспечального детства
Ищи сочетания слов.

Литература, поэзия, искусство существуют, оказывается, вовсе не для того, чтобы выражать правду жизни. Оказывается, совсем наоборот: сама жизнь – всего лишь "средство для ярко-певучих стихов". И единственная цель творчества состоит в том, чтобы искать сочетания слов, звуков, образов...
И ведь все это утверждали не какие-нибудь слабенькие поэты, не оставившие в литературе следа, а люди талантливые, даже незаурядно талантливые.
Им резко возражали сторонники так называемой "литературы факта":
– Нет, – говорили они. – Нас не интересует выдумка! Мы категорически против свободного полета фантазии. Не романы и поэмы, а очерки о реальных людях, о невыдуманных фактах – вот что нам нужно!
Некоторые из них даже считали, что искусство вообще должно отмереть.
Вы помните, конечно, как мечтал Н. А. Некрасов о том времени, когда русский крестьянин "Белинского и Гоголя с базара понесет..." Так вот, находились люди, которым эта некрасовская мечта казалась просто блажью:
"Не Белинского и Гоголя должен мужик с базара понести, а популярное руководство по травосеянию. Не театральные студии нужно открывать в деревне, а студии скотоводства..."
Итак, с одной стороны: "Все в жизни лишь средство для ярко-певучих стихов".
С другой стороны: "Руководство по травосеянию" вместо "Мертвых душ" и "Ревизора".
Казалось бы, даже нарочно не придумаешь два взгляда, которые были бы так непримиримо враждебны друг другу.
На самом деле не так уж они и различны.
В сущности, оба эти взгляда исходят из убеждения, что правда и выдумка полностью исключают друг друга. Или правда – и никакой выдумки. Или выдумка – и тогда уж и речи не может быть о правде.
Обе эти точки зрения – такие разные – исходят из того, что понятие "правда" целиком сводится к формуле: "Так было на самом деле".
Между тем правда вообще, и художественная правда в частности, – понятие неизмеримо более сложное.

Так кто же из них настоящий?

Так кто же из Наполеонов настоящий? Иначе говоря, кто написал правду: Лермонтов или Толстой?
Казалось бы, тут даже и спорить не о чем. Из истории точно известно, что Наполеон был человеком яркого и незаурядного таланта: великий полководец, мощный государственный ум. Даже враги Наполеона этого отрицать не могли.
А у Толстого – ничтожный, тщеславный, пустой человечишка. Олицетворенная пошлость. Нуль.
Вроде бы все ясно. Лермонтов написал правду, Толстой – неправду.
И все-таки первое, что хочется сказать, читая в "Войне и мире" страницы о Наполеоне: какая правда!
Может быть, все дело в огромном художественном даре Толстого? Может быть, обаяние его таланта помогло ему даже неправду сделать достоверной и убедительной, прямо-таки неотличимой от правды?
Нет. Такое даже Толстому было бы не под силу.
Впрочем, почему "даже Толстому"? Именно Толстой-то и не мог выдавать неправду за правду. Потому что чем крупнее художник, тем труднее ему быть не в ладу с правдой.
Очень точно сказал об этом один русский поэт:
– Неумение найти и сказать правду – недостаток, который никаким умением говорить неправду не покрыть.
Изображая Наполеона, Толстой стремился выразить ту правду, которая была спрятана от глаз, лежала глубоко под поверхностью общеизвестных фактов.
Толстой показывает придворных, маршалов, камергеров, лакейски пресмыкающихся перед императором:
"Один жест его – и все на цыпочках вышли, предоставлял самому себе и его чувству великого человека".
Рядом с описанием ничтожных, мелких, показных чувств Наполеона слова "великий человек" звучат, конечно, иронически. Даже издевательски.
Толстой вглядывается в поведение Наполеоновой челяди, анализирует, изучает природу этого пресмыкательства. Он ясно понимает, что все эти титулованные лакеи смотрят на своего повелителя униженно и подобострастно только потому, что он их повелитель. Тут уже никакого значения не имеет, велик он или ничтожен, талантлив или бездарен.
Читая эти толстовские страницы, мы понимаем: будь даже Наполеон полнейшим ничтожеством, все было бы точно так же. Так же подобострастно смотрели бы на своего хозяина маршалы и лакеи. Так же искренне считали бы они его великим человеком.
Вот какую правду хотел выразить и выразил Толстой. И эта правда имеет самое прямое отношение к Наполеону и его окружению, к природе единоличной деспотической власти. А оттого, что Толстой нарочно сгустил краски, нарисовав вместо реального Наполеона злую карикатуру на него, эта правда стала лишь более очевидна.
Кстати говоря, правда Толстого нисколько не противоречит той картине, которую создал Лермонтов в стихотворении "Воздушный корабль".
Больше того. Поскольку и то и другое – правда, они и не могут противостоять друг другу. Они даже в чем-то едины.
Лермонтов изобразил Наполеона поверженного и одинокого. Он сочувствует ему, потому что этот Наполеон перестал быть могущественным властелином. А властелин, потерявший власть, никому не страшен и никому не нужен: Зарыт он без почестей бранных Врагами в сыпучий песок...
И те самые маршалы, о подобострастии которых с презрением писал Толстой, остались верны себе: они с тем же подобострастием служат новым властелинам. Они не слышат и не хотят слышать зов своего прежнего кумира:

И маршалы зова не слышат:
Иные погибли в бою.
Другие ему изменили
И продали шпагу свою.

Итак, оба Наполеона "настоящие", хотя и разные.
Так обычно и бывает в искусстве. Две фотографии одного и того же человека, сделанные разными фотографами, непременно будут похожи одна на другую. А два его портрета, написанные разными художниками, могут быть очень и очень несхожими между собой, в то же время не утрачивая сходства с оригиналом.
Да что там – разными художниками! Даже один и тот же художник, изображая одного и того же человека, может написать два совершенно разных портрета.
В этом суть искусства.
Все помнят пушкинскую "Полтаву":

Выходит Петр. Его глаза
Сияют. Лик его ужасен.
Движенья быстры. Он прекрасен,
Он весь, как божия гроза.

Петр в "Полтаве" не только величествен и по-человечески прекрасен. Он воплощение мужества, благородства, справедливости. Он воздает почести даже поверженным врагам: "И за учителей своих заздравный кубок подымает".
Но вот другая поэма того же Пушкина – "Медный всадник". Вновь перед нами Петр. Однако как мало похож на героя "Полтавы" этот "кумир на бронзовом коне". Тот не дрогнул перед вражескими пулями и ядрами – этот видит для себя опасность даже в робкой и невнятной угрозе Евгения. Тот великодушно пил за здоровье своих недавних врагов – этот мстительно преследует жалкого, несчастного, бессильного человека.
Есть разница между двумя этими Петрами?
Еще какая!
Значит ли это, что только один из них "настоящий"?
Ни в коем случае!
Когда мы говорим, что хотим знать об историческом деятеле правду, мы ведь имеем в виду не только его личные качества. Мы хотим понять и оценить его дело, увидеть результат его усилий, их исторический смысл.
И в "Полтаве" и в "Медном всаднике" Пушкин рисует дело Петра. Но в одном случае Петр – в бою, в работе, в горении, в созидании. В другом случае мы видим уже результат боя и работы, потому-то и действует тут не сам Петр, а его бронзовый памятник, символ его эпохи и его дела. И вот оказалось, что среди результатов жизни великого царя есть и победно завершенное строительство могучей империи и, с другой стороны, угнетенный и задавленный маленький человек.
Так трезво и мудро увидел Пушкин сложную противоречивость дела Петра.
Когда человек поднимается на горную вершину, он уже не может в подробностях разглядеть то, что осталось внизу, но зато вся местность перед ним как на ладони.
Чем больше времени проходит со времен Петра, Наполеона или какого-либо другого исторического деятеля, тем больше затуманиваются их черты. Но яснее становится смысл всего сделанного ими, хорошего и дурного. И тем полнее вырисовывается правда.

Иоанн Грозный и Иван Васильевич

В "Полтаве" Пушкин рассказал о том, что было на самом деле. В "Медном всаднике" рассказывается о событиях, которые не только не происходили в действительности, но и не могли произойти. Как известно, бронзовые всадники не скачут по мостовым, а преспокойно стоят себе на месте.
Мы уже говорили, что художник для того и выдумывает, чтобы лучше понять и выразить правду.
Но разве для этого обязательно нужно выдумывать то, чего не было? А тем более выдумывать то, чего и быть не могло?
Допустим, Пушкин иначе не мог выразить свою сложную мысль. Но ведь "Медный всадник" не совсем обычное произведение. Все-таки в нем изображен не живой Петр. А ведь гораздо чаще в художественных произведениях действуют не символы, а живые люди.
Но вот оказывается, что и живой, реальный, вполне конкретный человек может быть поставлен писателем в придуманные и даже в самые неправдоподобные обстоятельства.
У писателя Михаила Булгакова есть комедия "Иван Васильевич".
Ее герой инженер Тимофеев изобрел машину времени, с помощью которой он попал в эпоху Ивана Грозного. Случилась небольшая авария, и вот Тимофеев вместе с царем Иваном очутился в современной Москве, в коммунальной квартире.
"Иоанн. О боже мой, господи, вседержитель!
Тимофеев. Т-с-с... тише, тише! Только не кричите, умоляю! Мы наживем страшную беду и, во всяком случае, скандал. Я и сам схожу с ума, но я стараюсь держать себя в руках.
Иоанн. Ох, тяжко мне! Молви еще раз, ты не демон?
Тимофеев. Ах, помилуйте, я же вам объяснил, что я не демон.
Иоанн. Ой, не лги! Царю лжешь! Не человечьим хотением, но божиим соизволением царь есмь!
Тимофеев. Очень хорошо. Я понимаю, что вы царь, но на время прошу вас забыть об этом. Я вас буду называть не царем, а просто Иваном Васильевичем. Поверьте, для вашей же пользы.
Иоанн. Увы мне, Ивану Васильевичу, увы!.."
До чего же непохож этот робкий, запуганный старикашка на могучего и властного царя, изображенного в лермонтовской "Песне про купца Калашникова"...
Помните, как обрекал он Степана Калашникова на казнь: Хорошо тебе, детинушка, Удалой боец, сын купеческий, Что ответ держал ты по совести. Молодую жену и сирот твоих Из казны моей я пожалую, Твоим братьям велю от сего же дня По всему царству русскому широкому Торговать безданно, беспошлинно. А ты сам ступай, детинушка, На высокое место лобное, Сложи свою буйную головушку...
Этот Иван жесток и страшен, он со сладострастным наслаждением пользуется своим правом послать невинного человека на смерть, и в то же время он по-своему величествен и, во всяком случае, не лишен пронзительного ума и своеобразной мрачной иронии.
Царь не хочет терпеть человека, который посмел при нем, привыкшем к холопьей покорности, говорить смело и прямо, не склоняя головы, и казнит его. Но в нем – в таком, каким задумал изобразить его поэт, – все-таки еще живо сознание того, что совершаемое им дело не слишком-то благородно. И вот он хочет заглушить свою совесть, щедро одаряя жену и братьев Калашникова, он хочет поразить окружающих величием своей царской милости.
В заключительных строчках монолога все это слилось воедино: и жестокость, и ирония, и заглушаемая совесть, и, как бы мы теперь сказали, "игра на публику":

Я топор велю наточить-навострить,
Палача велю одеть-нарядить,
В большой колокол прикажу звонить,
Чтобы знали все люди московские,
Что и ты не оставлен моей милостью...

Такова страшная милость царя.
Да, Иван Грозный у Лермонтова жесток, коварен, даже подл. Но невозможно и представить себе такие обстоятельства, в которых он выглядел бы жалким и смешным.
Невозможно?
Но ведь Михаил Булгаков как раз и создал именно такие обстоятельства.
В его комедии инженер Тимофеев разговаривает с царем, как старший с младшим. Попробовал бы кто-нибудь так поговорить с лермонтовским Грозным!..
Да и происходят с этим, булгаковским, Иваном Васильевичем события, рисующие его в самом жалком свете. То он насмерть перепугается голоса, доносящегося из телефонной трубки, и спросит с ужасом: "Ты где сидишь-то?" То его примут за артиста в гриме и костюме царя Ивана. Сама попытка его оказать царскую милость, такая страшно-величественная у Лермонтова, здесь оказывается нелепой, жалкой и смешной.
Вот Иван широким жестом дарит одному из персонажей пьесы гривну:
– Бери, холоп, и славь царя и великого князя Ивана Васильевича!..
А тот пренебрежительно отказывается от царского дара, да еще обижается на слово "холоп":
– За такие штуки в народный суд влететь можно. Да не нужна мне ваша монетка, она ненастоящая.
Может показаться, что все это придумано писателем исключительно ради смеха. Что характер Ивана Васильевича, персонажа комедии Булгакова, ничего общего не имеет с характером царя Ивана, совсем не зря ведь прозванного Грозным.
Но нет. Не только для забавы перенес Булгаков грозного царя в нашу современную жизнь и заставил его дрожать перед таким привычным для нас телефонным аппаратом.
Почему так величествен Иван Грозный в песне Лермонтова? Почему даже жест, которым он отправляет на плаху Калашникова, не лишен некоего жуткого обаяния?
Потому, что Иван окружен страхом и преклонением, потому что всякое его желание – закон и всякий поступок, даже самый гнусный, встречается льстиво и восторженно. Может показаться, что это – обаяние могучей личности царя. На самом же деле это обаяние принадлежит не человеку, а шапке Мономаха, символу царской власти.
Поместив Ивана Грозного в непривычные, чужие ему условия, лишив его всех преимуществ, связанных с царским титулом, писатель сразу же обнажил его человеческую сущность, обнажил правду, скрытую под роскошным царским облачением.
Так всегда бывает в настоящем искусстве.
Как бы писатель ни фантазировал, как бы далеко ни залетал он на крыльях своего воображения, какой бы причудливой и даже неправдоподобной ни казалась его выдумка, цель у него всегда одна: сказать людям правду.

Рисунки Н. Доброхотовой.

вымысел художественный

изображаемые в художественной литературе события, персонажи, обстоятельства, не существующие на самом деле. Вымысел не претендует на то, чтобы быть истинным, но и не является ложью. Это особый род художественной условности, и автор произведения, и читатели понимают, что описываемых происшествий и героев в действительности не было, но вместе с тем воспринимают изображаемое как то, что могло бы быть в нашей повседневной земной жизни или в каком-то другом мире.
В фольклоре роль и место вымысла были строго ограничены: вымышленные сюжеты и герои допускались только в сказках . В мировой литературе вымысел укоренился постепенно, когда произведения словесности начали восприниматься как художественные сочинения, призванные удивлять, восхищать и развлекать. Литературы Др. Востока, древнегреческая и римская литературы в первые века своего существования не знали вымысла как осознанного приёма. Они повествовали либо о богах и мифологических героях и их деяниях, либо об исторических событиях и их участниках. Всё это считалось истинным, происходившим в реальности. Однако уже в 5–6 вв. до н. э. древнегреческие писатели перестают воспринимать мифологические сюжеты как повествования о реальных событиях. В 4 в. философ Аристотель в трактате «Поэтика» утверждал, что основное отличие литературных сочинений от исторических произведений заключается в том, что историки пишут о тех событиях, которые происходили в реальности, а писатели – о тех, которые могли бы произойти.
В начале нашей эры в древнегреческой и римской литературе формируется жанр романа , в котором художественный вымысел – основа повествования. С героями романов (как правило, это влюблённые юноша и девушка) происходят самые невероятные приключения, но в конце концов влюблённые счастливо соединяются. По своему происхождению вымысел в романе во многом связан с сюжетами сказок. С позднеантичных времён роман становится главным литературным жанром, в котором обязателен вымысел. Позднее, в Средние века и в эпоху Возрождения , к ним присоединяется малый прозаический жанр с неожиданным развитием сюжета – новелла . В Новое время формируются жанры повести и рассказа , также неразрывно связанные с художественным вымыслом.
В западноевропейской средневековой литературе художественный вымысел свойствен прежде всего стихотворным и прозаическим рыцарским романам . В 17–18 вв. в европейской литературе был очень популярен жанр авантюрного романа . Сюжеты авантюрных романов строились из неожиданных и опасных приключений, участниками которых были персонажи.
Древнерусская литература, имевшая религиозный характер и ставившая своей целью раскрытие истин христианской веры, до 17 в. не знала вымысла, который считался неполезным и греховным. Невероятные с точки зрения физических и биологических законов жизни события (напр., чудеса в житиях святых) воспринимались как истинные.
Разные литературные направления не одинаково относились к художественному вымыслу. Классицизм, реализм и натурализм требовали достоверности, правдоподобия и ограничивали воображение писателя: произвол авторской фантазии не приветствовался. Барокко, романтизм, модернизм благосклонно относились к праву сочинителя изображать события, невероятные с точки зрения обыденного сознания или законов земной жизни.
Художественный вымысел разнолик. Он может не отступать от правдоподобия в изображении повседневной жизни, как в реалистических романах, но может и полностью порывать с требованиями соответствия реальности, как во многих модернистских романах (напр., в романе рус. писателя-символиста А. Белого «Петербург»), как в литературных сказках (напр., в сказках немецкого романтика Э. Т. А. Гофмана , в сказках датского писателя Х. К. Андерсена , в сказках М. Е. Салтыкова-Щедрина ) или в родственных сказкам произведениях в жанре романа-фэнтези (напр., в романах Дж. Толкина и К. Льюиса ). Художественный вымысел – неотъемлемая черта исторических романов, даже если все их герои являются реальными лицами. В литературе границы между художественным вымыслом и достоверностью очень условны и подвижны: их трудно провести в жанре мемуаров , художественных автобиографий , литературных биографий , рассказывающих о жизни известных людей.

Литературная Энциклопедия - В.М. Фриче., 1929-1939. СИЭ - А.П. Горкина.,СЛТ-М. Петровский.

Своеобразие древнерусской литературы:

Произведения древнерусской литературы бытовали и распространялись в рукописях. При этом то или иное произведение существовало не в виде отдельной, самостоятельной рукописи, а входило в состав различных сборников. Другая особенность литературы средневековья – отсутствие авторского право. Нам известны лишь несколько отдельных авторов, писателей книг, которые скромно ставили свое имя в конце рукописи. При этом свое имя писатель снабжал такими эпитетами, как «худый». Но в большинстве случаев, писатель желал оставаться неизвестным. Как правило, авторские тексты до нас не дошли, а сохранились более поздние их списки. Зачастую переписчики выступали в роли редакторов и соавторов. При этом они изменяли идейную направленность переписываемого произведения, характер его стиля, сокращали или распространяли текст в соответствии со вкусами и запросами времени. В результате создавались новые редакции памятников. Таким образом, исследователь древнерусской литературы должен изучить все имеющиеся списки того или иного произведения, установить время и место их написания путем сопоставления различных редакций, вариантов списков, а также определить, в какой редакции список более всего соответствует первоначальному авторскому тексту. В помощь могут прийти такие науки как текстология и палеография (изучает внешние признаки рукописных памятников – почерк, начертание букв, характер писчего материала).

Характерная особенность древнерусской литературы - историзм . Ее героями являются преимущественно исторические лица, она почти не допускает вымысла и строго следует факту. Даже многочисленные рассказы о "чудесах" - явлениях, кажущихся средневековому человеку сверхъестественными, не столько вымысел древнерусского писателя, сколько точные записи рассказов либо очевидцев, либо самих лиц, с которыми произошло "чудо". Древнерусская литература, неразрывно связанная с историей развития Русского государства, русской народности, проникнута героическим и патриотическим пафосом. Еще одна особенность – анонимность.

Литература прославляет моральную красоту русского человека, способного ради общего блага поступиться самым дорогим - жизнью. Она выражает глубокую веру в силу и конечное торжество добра, в способность человека возвысить свой дух и победить зло. Древнерусский писатель менее всего был склонен к беспристрастному изложению фактов, "добру и злу внимая равнодушно". Любой жанр древней литературы, будь то историческая повесть или сказание, житие или церковная проповедь, как правило, включает в себя значительные элементы публицистики. Касаясь преимущественно вопросов государственно-политических или моральных, писатель верит в силу слова, в силу убеждения. Он обращается не только к своим современникам, но и к далеким потомкам с призывом заботиться о том, чтобы славные деяния предков сохранились в памяти поколений и чтобы потомки не повторяли горестных ошибок своих дедов и прадедов.

Литература Древней Руси выражала и защищала интересы верхов феодального общества. Однако она не могла не показать острой классовой борьбы, которая выливалась либо в форму открытых стихийных восстаний, либо в формы типично средневековых религиозных ересей. В литературе ярко отразилась борьба прогрессивных и реакционных группировок внутри господствующего класса, каждая из которых искала опоры в народе. И поскольку прогрессивные силы феодального общества отражали интересы общегосударственные, а эти интересы совпадали с интересами народа, мы можем говорить о народности древнерусской литературы.

В 11 – первой половине 12 века основным писчим материалом был пергамент, изготовляющийся из кожи телят или ягнят. Береста играла роль ученических тетрадей.

Для экономии писчего материала слова в строке не разделялись и только абзацы рукописи выделялись красной буквицей. Часто употребляемые широко известные слова, писались сокращенно, под особым надстрочным знаком – титлом. Пергамент предварительно разлиновывался. Почерк с правильным почти квадратным начертанием букв назывался уставом.

Написанные листы сшивали в тетради, которые переплетали в деревянные доски.

Проблема художественного метода:

Художественный метод древнерусской литературы неразрывно связан с характером миросозерцания, мировосприятия средневекового человека, которое вбирало в себя религиозные умозрительные представления о мире и связанное с трудовой практикой конкретное видение действительности. В сознании средневекового человека мир существовал в двух измерениях: реальном, земном и небесном, духовном. Христианская религия твердила, что жизнь человека на земле временна. Цель земной жизни – приготовление к жизни вечной, нетленной. Эти приготовления должны состоять в нравственном совершенствовании души, обуздании греховных страстей и т.п.

С двойственным характером мировосприятия средневекового человека связаны две стороны художественного метода древнерусской литературы:

1) воспроизведение единичных фактов во всей их конкретности, чисто эмпирической констатации;

2) последовательное преображение жизни, то есть идеализация фактов реальной жизни, изображение не сущего, а должного.

С первой стороной художественного метода связан историзм древнерусской лит-ры в его средневековом понимании, а со второй – ее символизм.

Древнерусский писатель был убежден, что символы скрыты в природе, в самом человеке. Он считал, что исторические события также исполнены символического смысла, поскольку полагал, что история движется и направляется волей божества. Писатель рассматривал символы в качестве основного средства раскрытия истины, обнаружения внутреннего смысла явления. Как многозначны явления окружающего мира, так многозначно и слово. Отсюда проистекает символический характер метафор, сравнений в древнерусской литературе.

Древнерусский писатель, стремясь передать образ истины, строго следует факту, свидетелем которого он был сам или о котором узнал со слов очевидца, участника события. Он не сомневается в истинности чудес, сверхъестественных явлений, верит в их реальность.

Как правило, героями произведений древнерусской литературы выступают исторические личности. Лишь в отдельных случаях героями оказываются представители народа.

Средневековой литературе еще чужда какая-либо индивидуализация человеческого характера. Древнерусские писатели создают обощенно-типологические образы идеального правителя, воина, с одной стороны, и идеального подвижника – с другой. Эти образы резко противопоставлены обощенно-типолгическому образу злого правителя и собирательному образу беса-дьявола, олицетворяющему зло.

В представлении древнерусского писателя жизнь является постоянной ареной борьбы добра и зла.

Источник добра, благих помыслов и поступков – бог. На зло же людей толкают дьявол и бесы. Однако древнерусская лит-ра не снимает ответственности с самого человека. Каждый волен избирать себе путь сам.

В осознании древнерусского писателя категории этического и эстетического сливались. Добро всегда прекрасно. Зло связано с тьмой.

Свои произведения писатель строит на контрасте добра и зла. Он доводит читателя к мысли о том, что высокие моральные качества человека – результат упорного морального труда.

Поведение и поступки героев определяются их общественным положением, их принадлежностью к княжеским, боярским, дружинным, церковным сословиям.

Строгое соблюдение ритма, заведенного предками порядка составляет жизненную основу этикетности, церемониальности древнерусской литературы. Так летописец, прежде всего, стремился положить числа по ряду, то есть, отобранный им материал выстроить в хронологической последовательности.

Произведения древнерусской литературы носили дидактический, нравоучительный характер. Они были призваны помочь избавиться от пороков.

Итак, средневековой историзм, символизм, ритуальность и дидактизм являются ведущими принципами художественного изображения в произведениях древнерусской литературы. В различных произведениях, в зависимости от жанра и времени их создания, указанные особенности проявляли себя по-разному.

Историческое развитие древнерусской литературы шло путем постепенного разрушения целостности ее метода, освобождения от христианского символизма, ритуальности и дидактизма.

Древнерусская литература – это условное название, то есть древний период, средневековый период и период феодальной раздробленности. Это начальный и исторически закономерный этап развития русской литературы. Ее возникновение связано с процессом формирования раннефеодального государства. Литература подчинена укреплению феодального строя и религии – Христианства, поэтому в основном развивались церковно-религиозные жанры.

Факторы возникновения древнерусской литературы:

– возникновение письменности,

– принятие Христианства,

– развитие монастырей (которые сыграли огромную роль в распространении религии, грамотности и письменности; Кирилл и Мефодий – славянская азбука; близость древнерусского языка древнеболгарскому и старославянскому способствовало распространению письменности),

– устное народное творчество.

Древнерусская литература обладает специфическими особенностями, которые отличают ее от фольклора и литературы Нового времени:

1. Рукописный характер бытования распространения, причем каждое произведение существовало в составе различных сборников, а не виде отдельных рукописей, эти сборники преследовали практические цели. Василий Великий писал: «Все, что служит не ради пользы, а ради прекрасы, подлежит обвинению в суетности». Значение книги оценивалось с точки зрения полезности. В «Повести временных лет» под 1037 годом написано: «Велика польза от учения книжного, через книги учим покаянию, книги – реки, наполняющие Вселенную, способствуют воздержанию от плохих поступков, если поищешь мудрость, найдешь пользу для души».

В зависимости от жанра, от сакрального значения произведения тот или иной текст претерпевал изменения в соответствии с социальными, национальными, профессиональными или личными симпатиями человека, поэтому «автор, редактор, писец» для древнерусской литературы – понятия очень зыбкие. В соответствии с этим произведения существовали в нескольких списках или редакциях, поэтому можно говорить о родстве древнерусской литературы и русского фольклора.

2. Анонимность – очень распространенное явление. Почти не сохранились сведения об авторах и книжниках. Анонимность определялась не только исторической реальностью, но и скудностью дошедших до нас сведений об авторах, что связано с религиозно-христианским отношением феодального общества к личности труду писца. Церковь считала создание и переписку книг богоугодным делом, работа книжников требовала смирения, они не должны были гордиться своим делом, поэтому редко сохранялись имена. Кроме того, в средневековом обществе представление об авторстве было очень слабо развито, авторского права не было совсем, индивидуальные особенности и личность очень слабо отражались в текстах.

Авторские тексты до нас не дошли, а сохранились в более поздних списках, которые иногда отстояли от времени оригинала на несколько столетий. Так, например, «Повесть» Нестора 1113 года не сохранилась, а дошла до нас в более поздней редакции; редакция ее Сильвестра 1116 известна только в составе Лаврентьевской летописи 1377 года; «слово о полку Игореве» 12 века дошла до нас только в сборнике 16 века в списке.

3. Отсутствие датировок у большинства литературных памятников. Поэтому ученые-историки прибегают к разным способам для уточнения даты тех или иных текстов.

4. До 16 века литература тесно связана с церковной и деловой письменностью, что связано с тем, что к этому времени литература не выделилась еще в самостоятельную сферу сознания, а была связана с философией, наукой и религией. Постепенно она выделяется из общего потока письменности, вместе с этим происходит обмирщение литературы и ее демократизация, постепенно литература освобождается от власти церкви и связь с церковной письменностью исчезает.

5. Историзм: Героями являются преимущественно героические личности; литература никогда не допускала вымысла, строго следовала жизненному факту, а чудеса относились к реальным явлениям, так как автор ссылался на очевидцев событий. Вымысел приравнивался ко лжи.

На протяжении развития литературы ведущими жанрами были исторические, в 17 веке они стали вытесняться беллетристическими жанрами (появились бытовые повести, сатирические повести и сказки).

Историзм носил средневековый характер, то есть ход и развитие исторических событий объясняется часто с религиозной точки зрения, господствует провиденциализм (когда истоком всегда на земле является Бог).

Художественное обобщение было очень слабо развито, строилось на основе единичного конкретного исторического факта или события, при этом выбиралось такое единичное событие, которое несло на себе следы распространенности. Широко бытовали повести о битвах, в их основе лежали конкретные исторические события. Но для Руси важно было доказать вред распрей. Очень распространены были княжеские преступления и, соответственно, повести о них: «Повесть об ослеплении Василька Теребовальского» (его ослепили браться, боясь его прихода на престол); а также хождения в Святую землю (в Иерусалим), например, «Хождения Игумена Даниила». Герои произведений – главным образом, князья, высшие церковные деятели и правители.

6. Нормативность поэтики (то есть совокупности художественных средств) проявляется в широком распространении «общих мест», принят был определенный «этикет», который слагался из представления о том, как должен был совершаться ход событий, как должно было вести себя действующее лицо сообразно своему положению в обществе, какими словами должно описываться событие. Таким образом, важен был этикет миропорядка, этикет поведения, словесный этикет. Словесный этикет: устойчивые словесные формулы; но бывали и повторяющиеся ситуативные формулы, сходные описания характеристики (ситуации поражения, победы). Кроме того, декларативные заявления автора о своем невежестве, о своей неучености.

7. Жанры и стили.

Существует четкое деление на церковные и светские жанры, причем есть иерархия (высший жанр – книги Священного писания: Библия, заветы). К церковным относятся торжественные проповеднические жанры (гимнографии), жития, четьи минеи (месячные чтения), патерики или отечники (сборники новелл о жизни святых).

Постепенно чисто церковные жанры разрушались, в них проступал светских материал и фольклор (плачи), а также хождения.

Светские произведения: летописи, хронографы, воинские повести, исторические повести.

Жанр поучения – нечто среднее между церковным и светским жанрами.

«Слово о полку Игореве» – синтез жанров.

Стили и жанры очень тесно связаны между собой.

Д.С. Лихачев представляет историю русской литературы во взаимосвязи литературных стилей, жанров и характеров:

11 век – 12 век – господство стиля монументального историзма и эпического стиля.

14 век – 15 век – стиль монументального историзма сменяется экспрессивно-эмоциональным стилем, хотя продолжают сохраняться традиции стиля монументального историзма.

16 век – второй монументализм или идеализирующий биографизм («Степенная книга царского родословия»).

8. Древнерусская литература патриотична и несет в себе очень глубокое гражданское начало.

9. Высокое нравственное содержание: нравственным качествам князей, а позже и вообще человека, уделялось большое внимание.

Все эти особенности меняются в зависимости от периода и эпохи.

Древнейшая переводная литература

(конец 10 – первая половина 11 веков)

Это библейские книги, апокрифы, жития; светские переводные повести (хроники, исторические повести, «научная литература»).

Христианство сыграло большую роль в развитии культуры Руси. Киевская Русь после этого выдвигается в число передовых стран Европы. Русь черпала литературные памятники из Болгарии, принявшей Христианство несколько раньше. На Руси не было слов для новой религии, поэтому первые литературные памятники были переводными. При Ярославе Владимировиче Мудром было осуществлено множество переводов.

Библейские книги были основой учения и миропонимания. Это собрание разных по жанру книг, которое составлялось с 12 века до н.э. по 2-3 века н.э. Поэтому в ней сосредоточены разнообразные и иногда противоречивые сказания: мифологические, народные поверья, религиозная публицистика, лирические и эпические произведения, исторические тексты на основе преданий, своеобразные «рассказы» о происхождении мира и человека. В ней нет единства и религиозных воззрений, так как здесь и культ природы, и многобожие, и вера в магию, и вера в единое божество.

Библия состоит из двух частей: Ветхого завета и Нового завета. Ветхозаветные книги повествуют об истории иудейского народа, его древнейшей судьбе и религии. Новозаветные книги связаны с начальным периодом Христианства, излагают основы христианского вероучения. По своему строению Библия достаточно сложна.

Ученые классифицируют все книги Ветхого завета по 5 группам:

– исторические,

– пророческие,

–поэтические,

– дидактические,

– эсхатологические.

Эта классификация условна.

Исторические книги: это пятикнижие Моисеево, в котором развертывается история иудейского народа до занятия им Палестины в середине II тыс. до н.э. Здесь было оправдано неравноправие и власть царя.

Пророческие книги : книги пророков – это сочинения, которые приписываются ранним пророкам (книга Иисуса Навина). Здесь описывается история иудейского народа от поселения их в Палестине до разрушения вавилонянами Иерусалима, то есть до конца VI века до.н.э. Здесь есть и писания позднейших пророков, 12 малых пророков. Эти книги представляют собой достаточно скорбные патетически взволнованные проповеди, обличения, угрозы, плачи, горестные размышления о судьбах еврейского народа и предсказание о том, что они получат полную свободу.

Поэтические книги : это Псалтырь, Песнь песней и Экклезиаст.

Псалтырь – это собрание псалмов (гимны, молитвы и песни религиозного и светского характера, которые использовались в богослужении). Это одна из первых книг, переведенных на русский язык. В основе псалмов лежат фольклорные жанры (заклинания, свадебные песни, плачи и пр.). Особенная популярность Псалтыри на Руси объясняется лиричностью многих псалмов – религиозный лиризм.

Песнь песней – своеобразная любовная поэма, написанная ритмическими фразами, ее авторство приписывается Соломону, описывается любовь Соломона и Суламифи.

Экклезиаст – IV-III века до н.э. По стилю позволяет судить о том, что создавалась в среде профессиональных книжников. В основе лежат пессимистические рассуждения о тщете и суете человеческой жизни. Основной мотив – бесполезность намерений человека подчинить себе жизнь; жизнь циклична, стабильна, повторяема, поэтому проповедник печально смотрит на жизнь.

Дидактические книги : притчи Соломоновы – это книга афоризмов, установка научающая – необходимость познать мудрость, правила благоразумия, правосудия. Эта часть очень противоречива: с одной стороны – упование на Бога, с другой – упование на человека.

Эсхатологические книги : это книги о конечных судьбах мира. В них развивается мысль о том, что земная жизнь временна, и наступит час, когда она разрушится.

Новозаветные книги также можно классифицировать по тем же категориям. Все книги отражают более высокую ступень развития религиозной культуры – Христианство. Они включают в себя Евангелие, апостольские деяния и их послания (Апостол) и откровение или апокалипсис Иоанна Богослова.

Исторические книги :

Евангелие – «благая весть или благовествование» – жизнеописание Иисуса Христа, рассказанное его учениками: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна – это четвероевангелие. Их повествования отличаются в отдельных фактах, но в целом это рассказ о жизни Христа – исторические события, связанные с жизнью Христа.

Апостольские деяния – это рассказы об учениках Христа, описание их деяний о распространении христианства.

Дидактические книги :

Это послания апостолов, состоящие из 21 канонического послания учеников Христа; их цель – популяризация, истолкование учения Христа, проповеди учения, поэтому носят поучающий характер.

Эсхатологические книги :

Это Откровение Иоанна Богослова (примерно 68 – 70 года н.э.)

Откровение возникло на основе иудейской книжности, содержит изложение фантастических видений, в которых предрекаются катастрофические события перед концом мира. Эти катастрофы закончатся вторичным пришествием Христа, который окончательно победит врага.

На русский язык Библия переводилась с болгарского языка в 10 – 11 веках в отрывках. В первую очередь была переведена Псалтырь, она была в двух вариантах – толковая и гадательная. Полностью текст Ветхого завета был переведен в конце 15 века в Новгороде по инициативе архиепископа Геннадия (Геннадиева Библия). Новый завет в Киевский период не был полностью переведен.

Значение Библии:

В период укрепления феодализма – для укрепления строя. С точки зрения морально-нравственной – она содержит определенный нравственный кодекс. С точки зрения литературно-эстетической ценности – книги были насыщены большим фольклорным материалом, в ней были и очень яркие сюжетные и конфликтные рассказы, отличались эмоциональностью и образностью. Особое значение языка библии, на Псалтыри учились читать. Кроме того, жизнеописание Христа повлияло на житийную литературу на Руси.

Но усвоение нового христианского учения шло и через широкое использование апокрифов (в переводе это тайный, сокровенный, не всем доступный). Это произведения, рассчитанные сначала на узкий круг избранных. Позже их стали использовать еретики для критики официальной церкви, поэтому апокрифы не признавались церковью.

Апокрифы – легендарно-религиозные повествования, которые по темам и образам близки к каноническим книгам, но резко отличаются в трактовке событий и характеров. Они вобрали в себя народные представления и приемы фольклора.

Тематически апокрифы делятся на ветхозаветные, новозаветные и эсхатологические. В ветхозаветных – героями являются Адам, Ева, праотцы и пр., новозаветные – посвящены рассказам о Христе и апостолах, эсхатологические содержат фантастические повествования о загробной жизни и судьбах мира.

Особую группу составляют апокрифические жития (например, житие Георгия Победоносца). Основная масса такой литературы шла к нам из Болгарии и была связана с ересью попа Богомила. Эта ересь пересматривала ортодоксальное монотеистическое учение и предлагало дуализм – господство в мире двух начал – добра и зла.

На Руси уже в 10741 году в «Повести временных лет» зафиксировано одно из апокрифических сказаний, излагающее богомильские представления о двойной природе человека.

К апокрифам относятся евангелия от Никодима, Иакова, Фомы, в них личность Христа более приземленно изображена. Эсхатологический апокриф – хождение Агапита в рай, хождение Богородицы по мукам.

Житийная (агиографическая) переводная литература

Это церковный жанр, посвященный святым. Возник в конце XI века, пришел к нам из Византии и существовал как литература для чтения.

Во всех житиях дается условный идеализированный образ святого, его жизнь и подвиги в обстановке чуда. Особенностью является то, что жития рисовали нравственный церковный идеал человека, который достиг полного торжества духа над грешной плотью, это был человек, который во всем следовал Христу, поэтому всегда есть приближение к нравственному облику Христа.

Жития были популярны, так как сочетали в себе занимательность сюжетного повествования и определенную дозу назидательности и панегирика.

Жития строились по определенной схеме:

Начиналось оно с указания на происхождение святого (от благочестивых родителей), далее описание детства (он не ведет игр, уединяется, рано овладевает грамотой, читает библию), отказывается от брака, удаляется в пустынное место, основывает там монастырь, становится монахом, к нему стекаются братия, он претерпевает разные искушения, предсказывает день и час своей кончины, наставляет братию, умирает, тело его нетленно и издает благоухание – свидетельство святости; далее происходят чудеса. Затем идет краткая похвала, в которой перечисляются все достоинства святого, иногда присутствуют плачи.

Нужно отметить, что образ героя жития был лишен индивидуальных качеств характера, освобожден от всего случайного.

Жития двух видов:

– жития-мартирии – о мучениях святого (житие святой Ирины),

– жития святых, которые добровольно приняли подвиг затворничества.

Жития распространялись в двух формах:

– в краткой – проложные жития, в составе сборников прологов, использовались в богослужениях,

– в пространной форме – минейные чтения – предназначались для чтения за монастырскими трапезами.

Особая разновидность агиографической литературы – патерики или отечники – это сборники, в которых помещались только наиболее важные с точки зрения святости подвиги святых, события их жизни. Это своего рода новеллы-легенды. (Синайский патерик).

Все патерики имели занимательные сюжеты, в которых сочеталась наивная фантастика и бытовые картины.

В XII веке в списках уже были известны житие Николая Чудотворца, Антония Великого, Иоанна Златоуста. Особую популярность получило житие Алексея – человека Божиего неизвестного автора, которое оказало большое влияние на житийную литературу и легло в основу духовных стихов.

Кроме того, среди переводной литературы существуют произведения естественно-научные – «Физиолог» (2-3 века н.э. о мире, растениях и животных) и «Шестоднев» (о сотворении мира).

В XII веке с греческого переведен приключенческий роман о жизни и подвигах Александра Македонского «Александрия».

Все средневековые государства обычно учились у стран-наследниц античной культуры. Для Руси большое значение сыграли Болгария и Византия. Восприятие чужой культуры у восточных славян всегда было творческим, всегда произведения отвечали внутренним потребностям развивающейся Руси, в связи с чем они приобретали свои особенности.

В этой статье мы рассмотрим особенности древнерусской литературы. Литература Древней Руси являлась прежде всего церковной . Ведь книжная культура на Руси появилась с принятием христианства. Центрами письменности становятся монастыри, и первые литературные памятники — это в основном сочинения религиозного характера. Так, одним из первых оригинальных (то есть не переводных, а написанных русским автором) произведений стало "Слово о Законе и Благодати" митрополита Илариона. Автор доказывает преимущество Благодати (с ней связан образ Иисуса Христа) перед Законом, который, по мнению проповедника, консервативен и национально ограничен.

Словесность создавалась не для развлечения, а для поучения . Рассматривая особенности древнерусской литературы, следует отметить ее поучительность. Она учит любить Бога и свою Русскую землю; она создает образы идеальных людей: святых, князей, верных жен.

Отметим одну, казалось бы, незначительную особенность древнерусской литературы: она была рукописной . Книги создавались в единственном экземпляре и лишь потом переписывались от руки, когда необходимо было сделать копию или первоначальный текст приходил в негодность от времени. Это придавало книге особую ценность, порождало уважительное к ней отношение. К тому же для древнерусского читателя все книги вели свое происхождение от главной — Священного Писания.

Поскольку литература Древней Руси была в основе религиозной, то в книге видели кладезь мудрости, учебник праведной жизни. Древнерусская литература — не художественная, в современном значении этого слова. Она всячески избегает вымысла и строго следует фактам. Автор не проявляет своей индивидуальности, скрывается за повествовательной формой. Он не стремится к оригинальности, для древнерусского литератора важнее удержаться в рамках традиции, не нарушить ее. Поэтому все жития похожи одно на другое, все жизнеописания князей или воинские повести составляются по общему плану, с соблюдением "правил". Когда «Повесть временных лет» рассказывает нам о смерти Олега от своего коня, это красивое поэтичное предание звучит как исторический документ, автор действительно верит, что все так и было.

Герой древнерусской литературы не обладает ни индивидуальностью, ни характером в нашем сегодняшнем представлении. Судьба человека находится в руках Бога. И одновременно его душа выступает ареной борьбы между добром и злом. Первое одержит победу лишь тогда, когда человек будет жить по нравственным правилам, данным раз и навсегда.

Конечно, в русских средневековых произведениях мы не найдем ни индивидуальных характеров, ни психологизма — не потому, что древнерусские писатели этого не умели. Точно так же иконописцы создавали плоскостные, а не объемные изображения не потому, что не могли написать «лучше», а потому, что перед ними стояли другие художественные задачи: лик Христа не может быть похож на обычное человеческое лицо. Икона — это знак святости, а не изображение святого.

Литература Древней Руси придерживается таких же эстетических принципов: она создает лики, а не лица , дает читателю образец правильного поведения , а не изображает характер человека. Владимир Мономах ведет себя как князь, Сергий Радонежский — как святой. Идеализация — один из ключевых принципов древнерусского искусства.

Древнерусская литература всячески избегает приземленности : она не описывает, а повествует. Причем автор повествует не от себя лично, он лишь передает то, что написано в священных книгах, то, что он прочитал, услышал или увидел. Ничего личного в этом повествовании быть не может: ни проявления чувств, ни индивидуальной манеры. («Слово о полку Игореве» в этом смысле — одно из немногих исключений.) Поэтому многие произведения русского средневековья анонимны , авторы и не предполагают такой нескромности — поставить свое имя. А древний читатель не может даже вообразить, что слово не от Бога. И если устами автора говорит Бог, то зачем ему имя, биография? Поэтому так скудны доступные нам сведения о древних авторах.

В то же время в древнерусской литературе рождается особый, национальный идеал красоты , запечатленный древними книжниками. Прежде всего это красота духовная, красота христианской души. В русской средневековой литературе, в отличие от западноевропейской той же эпохи, гораздо меньше представлен рыцарский идеал красоты — красоты оружия, доспехов, победного боя. Русский рыцарь (князь) ведет войну ради мира, а не ради славы. Война ради славы, наживы осуждается, и это хорошо видно в "Слове о полку Игореве". Мир оценивается как безусловное благо. Древнерусский идеал красоты предполагает широкий простор, необъятную, «украшенную» землю, а украшают ее храмы, ибо они и созданы специально для возвеличивания духа, а не для практических целей.

С темой красоты связано и отношение древнерусской словесности к устно-поэтическому творчеству, фольклору. С одной стороны, фольклор имел языческое происхождение, поэтому не вписывался в рамки нового, христианского мировоззрения. С другой — он не мог не проникнуть в литературу. Ведь письменным языком на Руси с самого начала был русский язык, а не латынь, как в Западной Европе, и непроходимой границы между книжным и устным словом не было. Народные представления о красоте и добре тоже в целом совпадали с христианскими, христианство почти беспрепятственно проникло в фольклор. Поэтому богатырский эпос (былины), начавший формироваться еще в языческую эпоху, представляет своих героев и как воинов-патриотов, и как защитников христианской веры, окруженной «погаными» язычниками. Так же легко, иногда почти неосознанно, используют древнерусские литераторы фольклорные образы и сюжеты.

Религиозная литература Руси быстро переросла узкоцерковные рамки и стала подлинно духовной литературой, создавшей целую систему жанров. Так, "Слово о Законе и Благодати" относится к жанру торжественной проповеди, произносимой в церкви, однако Иларион не только доказывает Благодать христианства, но и прославляет Русскую землю, соединяя религиозный пафос с патриотическим.

Жанр жития

Важнейшим для древнерусской литературы был жанр жития, жизнеописания святого. При этом преследовалась задача, рассказав о земной жизни канонизированного церковью святого, создать образ идеального человека в назидание всем людям.

В "Житии святых мучеников Бориса и Глеба " князь Глеб обращается к своим убийцам с просьбой пощадить его: «Не режьте колоса, еще не созревшего, наполненного молоком беззлобия! Не режьте лозы, не до конца возросшей, но плод несущей!» Покинутый дружиной Борис в шатре своем «плачется сокрушенным сердцем, а душою радостен»: ему страшна смерть и в то же время он сознает, что повторяет судьбу многих святых, принявших мученическую смерть за веру.

В "Житии Сергия Радонежского " рассказывается, что будущий святой в отрочестве с трудом постигал грамоту, отставал от своих сверстников в учении, что доставляло ему немало страданий; когда Сергий удалился в пустынь, к нему стал наведываться медведь, с которым отшельник делился своей скудной пищей, бывало, что святой отдавал зверю последний кусок хлеба.

В традициях жития в XVI веке была создана «Повесть о Петре и Февронии Муромских », но она уже резко расходилась с канонами (нормами, требованиями) жанра и поэтому не была включена в собрание житий «Великие Четьи-Минеи» рядом с другими жизнеописаниями. Петр и Феврония — реальные исторические лица, княжившие в Муроме в XIII веке, русские святые. У автора XVI столетия получилось не житие, а занимательная повесть, построенная на сказочных мотивах, прославляющая любовь и верность героев, а не только их христианские подвиги.

А «Житие протопопа Аввакума », написанное им самим в XVII веке, превратилось в яркое автобиографическое произведение, наполненное достоверными событиями и реальными людьми, живыми подробностями, чувствами и переживаниями героя-повествователя, за которыми встает яркий характер одного из духовных вождей старообрядчества.

Жанр поучения

Поскольку религиозная литература призвана была воспитать истинного христианина, одним из жанров стало поучение. Хотя это жанр церковный, близкий к проповеди, его использовали и в светской (мирской) литературе, поскольку представления тогдашних людей о правильной, праведной жизни не расходились с церковными. Вам известно "Поучение Владимира Мономаха ", написанное им около 1117 года «сидя на санях» (незадолго до смерти) и адресованное детям.

Перед нами предстает идеальный древнерусский князь. Он заботится о благе государства и каждого своего подданного, руководствуясь христианской моралью. Другая забота князя — о церкви. Всю жизнь земную следует рассматривать как труд по спасению души. Это и труд милосердия и доброты, и ратный труд, и умственный. Трудолюбие — главная добродетель в жизни Мономаха. Он совершил восемьдесят три больших похода, подписал двадцать мирных договоров, изучил пять языков, сам делал то, что делали его слуги и дружинники.

Летописи

Значительная, если не самая большая, часть древнерусской литературы — произведения исторических жанров, вошедшие в состав летописей. Первая русская летопись — "Повесть временных лет " создана в начале XII века. Ее значение чрезвычайно велико: она явилась доказательством права Руси на государственную самостоятельность, независимость. Но если недавние события летописцы могли записать "по былинам сего времени", достоверно, то события дохристианской истории приходилось восстанавливать по устным источникам: преданиям, легендам, поговоркам, географическим названиям. Поэтому составители летописи обращаются к фольклору. Таковы сказания о смерти Олега, о мести Ольги древлянам, о белгородском киселе и т. д.

Уже в "Повести временных лет" проявились две важнейшие особенности древнерусской литературы: патриотизм и связь с фольклором. Тесно переплетены книжно-христианские и фольклорноязыческие традиции в «Слове о полку Игореве».

Элементы вымысла и сатиры

Конечно, древнерусская литература не была неизменной на протяжении всех семи веков. Мы видели, что со временем она становилась более светской, усиливались элементы вымысла, все чаще в литературу, особенно в XVI—XVII веках, проникали сатирические мотивы. Таковы, например, "Повесть о Горе-Злочастии ", показывающая, до каких бед может довести человека ослушание, желание "жити, как ему любо", а не как учат старшие, и "Повесть о Ерше Ершовиче ", высмеивающая так называемый "воеводский суд" в традициях народной сказки.

Но в целом можно говорить о литературе Древней Руси как о едином явлении, со своими сквозными, прошедшими через 700 лет идеями и мотивами, со своими общими эстетическими принципами, с устойчивой системой жанров.