Материальная и духовная культуры. Материальная и духовные культуры и их взаимосвязь

При всем многообразии типологий человеческих потребностей общим для них является выделение двух видов потребностей - материальных и духовных. Материальные потребности - это потребности человеческого тела - в пище, жилище, одежде и т. п. Духовные потребности - это потребности человеческого духа. Главные из них связаны с устремлением к высшим ценностям культуры, каковыми являются истина, добро, красота, взаимопонимание.

В соответствии с различением духовных и материальных потребностей человека культуру также можно подразделить на два вида - материальную и духовную. Первая связана с удовлетворением материальных потребностей, вторая - духовных.

Каждую из них, в свою очередь, можно подразделить на несколько сфер, в соответствии с многообразием как материальных, так и, особенно, духовных потребностей.

Так, материальная культура подразделяется на физическую культуру и бытовую.

Функция физической культуры - культивирование, т. е., в соответствии с первоначальным смыслом слова «культура», - возделывание, обработка, улучшение человеческого тела.

Функции бытовой культуры заключаются в удовлетворении потребностей человека в пище, жилище, одежде и других предметах, без которых невозможно само физическое существование человека. Благодаря бытовой культуре осуществляется адаптация человека и общества к окружающей природе. Отсюда вытекают значительные различия в бытовой культуре разных народов.

Духовная культура также подразделяется на ряд сфер - искусство, науку, религию и т. п., каждая из которых удовлетворяет те или иные духовные потребности и в соответствии с этим концентрируется вокруг тех или иных главных ценностей.

Вопрос о возможности разделения культуры на материальную и духовную является остро дискуссионным. Многие мыслители считают, что понятие «материальная культура» абсурдно и подобно таким понятиям, как «жареная вода», «горячий лед» и т. п. При этом они ссылаются, во-первых, на то, что в культуре нет сфер, не связанных так или иначе с духовностью, и, во-вторых, - на то, что во всех сферах культуры определяющую, главенствующую роль играет духовное начало.

Надо отметить, что истинность каждого из этих положений оспорить невозможно.

Действительно, в культуре все пронизано духовностью. Возьмем, например, физическую культуру. Казалось бы, само название говорит о ее принадлежности к материальной культуре. Однако культивирование здорового, красивого тела требует больших знаний, развитой эстетической потребности и других качеств, зависящих от уровня духовной культуры личности и общества. То же можно сказать и о бытовой культуре. Все ее составляющие - культура одежды, культура питания, культура жилища - густо насыщены духовностью. По тому как человек одет, как он ест, по убранству его дома можно получить полное представление и о его духовном облике.

Однако для того чтобы сделать вывод о бессмысленности или, наоборот, правомерности понятия «материальная культура», надо принять во внимание и еще одно обстоятельство. О нем речь уже шла выше, когда говорилось о том, что различение материальной и духовной культуры производится по функциональному признаку. В соответствии с этим есть смысл выделять материальную культуру в качестве элемента системы культуры, поскольку ее основной функцией является удовлетворение материальных потребностей - в здоровом теле, пище, одежде, жилище.

В этом ее отличие от духовной культуры, основной функцией которой является удовлетворение духовных потребностей - в истине, добре, красоте и т. п.

Именно различие духовной и материальной культуры позволяет говорить о том, насколько широко и каким образом представлена духовная культура в материальной, о том, насколько одухотворена материальная культура.

Таким образом, несмотря на то, что в культуре действительно все пронизано духовностью, различение материальной и духовной культуры по функциональному признаку все-таки имеет смысл. Однако при этом нельзя забывать, что оно весьма условно.

Другой аргумент, который приводят противники понятия «материальная культура», как выше сказано, заключается в том, что духовное начало играет в культуре определяющую роль. Как нетрудно заметить, этот аргумент переводит разговор в другую логическую плоскость. Здесь речь идет не о правомерности понятия «материальная культура», а о том, что в культуре является первичным - духовное или материальное начало, духовная или материальная культура.

Надо отметить, что это вопрос принципиальный. В недавнем прошлом, в годы господства марксизма, зачастую догматизированного и искаженного, большинство отечественных мыслителей считали своим долгом утверждать, что материальная культура первична по отношению к духовной. Это, как они полагали, с необходимостью следует из фундаментального принципа материалистической философии, согласно которому материя первична по отношению к сознанию, бытие определяет сознание, общественное бытие определяет общественное сознание.

Однако сторонники этой точки зрения забывали или не знали о том, что сами классики марксизма-ленинизма не формулировали исходные принципы материалистической философии столь категорично. Во-первых, они не уставали говорить о том, что материя первична по отношению к сознанию, … в конечном счете, в мироустроительном смысле слова. Если же рассматривать отдельные фрагменты бытия, человеческую деятельность например, то мы увидим, что здесь сознание первично по отношению к материи. Во-вторых, классики марксизма-ленинизма считали свою философию не просто материалистической, а диалектико-материалистической. Согласно принципам диалектики определяемый элемент (в данном случае - дух, духовное, сознание) оказывает активное обратное воздействие на определяющий элемент (в данном случае - материя, материальное бытие). Вполне правомерно предположить, что это воздействие усиливается и становится первичным в определенных областях бытия, в определенные эпохи.

Таким образом, даже с точки зрения марксизма тезис о первичности материальной культуры по отношению к духовной не представлялся бесспорным и однозначным. Теперь же, когда теоретическая мысль освободилась от оков догматизма, он выглядит явным анахронизмом.

В решении вопроса о первичности духовной или материальной культуры решающую роль играют не столько доводы логического свойства, т. е. выводы из каких-то общих принципов, сколько сама история культуры. Она убеждает в том, что культура как целое всегда строилась и должна строиться в соответствии с иерархией духовных ценностей.

Вывод о первичности духовной культуры имеет принципиальное значение, поскольку позволяет говорить о программирующей функции культуры в развитии общества.

Культура повседневности

Тесное переплетение духовной и материальной культур, невозможность строго отделить одну от другой породило необходимость рассматривать в качестве самостоятельного образования тот слой культуры, где взаимопроникновение духовного и материального особенно остро дает о себе знать. Это образование получило название «культура повседневности». Научный интерес к нему возник сравнительно недавно. Историю изучения культуры повседневности можно условно разделить на три этапа.

Первый из них начался с середины XIX в. и был связан с работами таких авторов, как А. Терещенко, Н. И. Костомаров, И. Е. Забелин и др.

Современный исследователь В. Д. Лелеко выделяет следующие направления изучения культуры повседневности в трудах названных выше авторов:

Макро- и микросреда обитания: природа, город, деревня, жилище (его связь с окружающей средой и внутреннее пространство, включая интерьер, мебель, утварь и т. д.);

Тело и заботы о его природных и социокультурных функциях: питание, физические упражнения, гигиена, врачевание, костюм;

Личностно и социально значимые моменты в жизни человека, обрядово оформленные рождение (крещение), создание семьи (свадьба), смерть (похороны);

Семья, семейные отношения;

Межличностные отношения в других микросоциальных группах (профессиональных, конфессиональных и т. д.);

Досуг: игры, развлечения, семейные и общественные праздники и обряды.

Следующий этап исследований повседневности связан с выходом в свет книги голландского историка и культуролога Йохана Хейзинги (1872 – 1945). «Осень средневековья» и появлением во Франции так называемой «школы Анналов» (сформировавшейся вокруг журнала «Анналы экономической и социальной истории, выходившего с 1929 г.) во главе с Марком Блоком (1886 – 1944) и Люсьеном де Февром (1878 – 1956).

В блестящей книге Й. Хейзинги развернута яркая панорама повседневной жизни людей разных сословий, живших в эпоху позднего средневековья. Надо отметить, что исследование шло приблизительно по тем направлениям, о которых речь шла выше.

Что касается школы Анналов, то представление о ее методологии можно получить, например, из книги одного из ее представителей Э. Ле Руа Ладери «Монтогайю. Окситанская деревня» (1294 – 1324).

В качестве третьего этапа изучения повседневности можно рассматривать период, когда она стала предметом философского осмысления. Особенно ярко подчеркнул значение повседневности Мартин Хайдеггер (1889 – 1976), определив ее как «присутствие в ближнем бытии». Таким образом, он связал воедино понятия «повседневность» и «бытие», которые до него рассматривались как несопоставимые, разноплановые и разнопорядковые.

В нашей стране культура повседневности привлекла к себе пристальное внимание не только исследователей, но и широкой общественности в 90-е годы XX в. В настоящее время дисциплина «Культура повседневности» включена в федеральный компонент Государственного образовательного стандарта по специальности «Культурология». Это можно рассматривать как переломный момент, в котором нашла проявление тенденция к гуманизации нашего общества.

Надо отметить, что до последнего времени отношение к культуре повседневности в нашей стране было в лучшем случае невнимательным, в худшем - негативным. По этому поводу П. Я. Чаадаев с горечью замечал: «В этом безразличии к жизненным благам, которые иные из нас вменяют себе в заслугу, есть поистине нечто циничное». Связано это было со многими обстоятельствами, среди них немаловажную роль играл и своего рода предрассудок, заключавшийся в противопоставлении быта, под которым подразумевалась повседневность, и бытия. При этом считалось, что человек, устремленный к высотам духовной культуры, не просто имеет право, а чуть ли не обязан свысока смотреть на обыденность, повседневность. Правда, крылатая фраза А. С. Пушкина: «Быть можно дельным человеком и думать о красе ногтей» имела и имеет широкое хождение, но дальше «ногтей» дело не шло. «Безбытность» русской интеллигенции - широко известное явление. Поэтому позиция М. Хайдеггера, связывавшего повседневность с бытием, о чем речь шла выше, имеет принципиальное значение. Действительно, повседневность - одна из главных реалий человеческого бытия, «ближнее бытие». А без ближнего, как известно, нет и дальнего.

Значение повседневности заключается в том, что в этой сфере наиболее ярко проявляется двусторонний характер взаимодействия человека и культуры: человек творит культуру, культура творит человека. Речь идет о том, что жилище, одежда, распорядок дня и т. д., т. е. все то, что совершенно очевидным образом является результатом деятельности людей, имеет способность оказывать на них активное обратное воздействие. Широко известна формула У. Черчилля: «Сначала мы обустраиваем наше жилище, а потом наше жилище обустраивает нас».

Соответственно обшарпанное, неблагоустроенное жилище делает внутренний мир его обитателя столь же обшарпанным и неблагоустроенным. И наоборот, дом, в созидание которого вложены любовь и стремление к красоте, гармонизирует духовный мир тех, кто его сотворил.

То же самое можно сказать и об одежде. Каждый человек на практике имеет возможность убедиться, что в одной одежде он чувствует себя существом, которому не на что надеяться в этом мире, а в другой, напротив, ощущает в себе способность покорять вершины. Коммерческая цена вещи при этом не имеет значения.

Особую роль в жизни человека играют взаимоотношения с «ближним кругом» людей - родственниками, соседями, сослуживцами. Истерический или грубый тон общения, «авторами» которого являются все его участники, бумерангом возвращается к ним в виде душевной неустроенности и даже физической болезни. И наоборот, дружелюбное, благожелательное общение имеет своим результатом душевное здоровье, ощущение радости жизни.

Таким образом, повседневность - одна из главных сфер проявления творческой активности человека, с одной стороны, и человекотворческой силы самой культуры - с другой. В театр, музеи, библиотеки ходят далеко не все, а с повседневностью дело имеет каждый. Поэтому управленческое воздействие на культуру может заключаться не только в совершенствовании работы тех организаций, которые принято называть «учреждениями культуры», но и в наведении чистоты на улицах, ремонте домов, посадке деревьев и т. д.

Итак, теоретическое осмысление категории «культура повседневности» имеет очень большое значение. Оно дало возможность «примирить» духовную и материальную культуру, показав, что при ведущей роли духовной культуры материальная культура имеет способность активного обратного воздействия.

Именно в сфере культуры повседневности наглядно демонстрируется «сила вещей» и в то же время «власть духа» над ними.

Сферы культуры

Мораль

Одной из важнейших потребностей общества является регулирование, упорядочивание отношений между людьми. Это же является и важнейшей потребностью каждого отдельного человека, поскольку жизнь в хаотизированном обществе, где каждый стремится к удовлетворению своих интересов, не считаясь с интересами других, невозможна. Поэтому одной из древнейших и важнейших сфер духовной культуры является мораль. Ее функция - регулирование отношений между людьми. В сфере морали не только вырабатываются и формулируются правила и нормы взаимодействия людей, но и вырабатываются способы поощрения тех, кто им послушно следует или, напротив, наказания тех, кто нарушает их.

Высшей ценностью этой сферы культуры является добро.

На вопрос, что есть добро, люди различных культур отвечают по-разному. Однако уже в древности предпринимались попытки выявить нормы общечеловеческой морали. Одна из таких попыток - знаменитые 10 библейских заповедей.

Вопрос об общечеловеческой морали до сих пор является одним из самых животрепещущих. Ответ на него, как и на другие, столь же важные в практическом смысле, может дать теория и история культуры.

Возникновение морали по времени совпадает с возникновением культуры, поскольку моральное регулирование - это регулирование не в соответствии с биологическими инстинктами человека, а зачастую вопреки им.

В сфере морали решается главный вопрос социальной регуляции и, следовательно, главный вопрос культуры - кем является для человека другой человек. Так, если он выступает в роли безличного члена коллектива, то мы имеем первобытно-коллективистскую мораль, если членом полиса - полисную, гражданскую мораль, если рабом Божиим - религиозную мораль, если средством достижения собственной пользы - индивидуалистическую мораль, если высшей ценностью - поистине гуманистическую мораль.

В соответствии с моральными ценностями и нормами выстраивается содержание всех остальных сфер культуры. Поэтому мораль является стержневой сферой культуры любого типа.

В синергетическом аспекте мораль предстает как культурный аттрактор, т. е. подсистема, вокруг которой «завязывается» порядок, определяющий состояние системы в целом.

Общение

К числу древнейших по происхождению сфер духовной культуры относится непосредственное межличностное духовное общение. При этом надо иметь в виду, что общение как таковое является стороной всех сфер культурной и общественной жизни. Оно может быть непосредственным и опосредованным. Например, когда общается между собой группа друзей и знакомых - (разговаривают, поют песни и т. п.) - это непосредственное общение. Когда те же друзья общаются через Интернет - это опосредованное общение. Общается и художник со зрителем, писатель с читателем - оба через свои произведения. Это также опосредованное общение.

В данном разделе речь пойдет о непосредственном межличностном духовном общении.

Первостепенное значение общения как сферы культуры связано с его главной функцией, социальной по своему смыслу, - обеспечением целостности общества и отдельных коллективов. Антропологическая функция общения заключается в том, что она удовлетворяет важнейшую потребность человека - потребность в другом человеке. В соответствии с этим главной ценностью, к обладанию которой стремятся участники общения, является взаимопонимание. Если оно отсутствует, то общение не выполняет ни своей социальной, ни антропологической функции.

Достижение взаимопонимания позволяет общению выполнять другую антропологическую функцию - гедонистическую. Л. Толстой называл наслаждение, полученное от общения, «обедом с нематериальной стороны». Важной антропологической функцией общения является также культивирование человеческих эмоций, в первую очередь нравственных чувств.

Правда, эту же функцию выполняет и искусство, но оно делает это иными, специфическими для него средствами. Между общением и искусством имеются отношения взаимодополнения: культивированный искусством человек, с одной стороны, обогащается как субъект общения, а с другой - общительный человек более открыт искусству, более к нему восприимчив; кроме того, искусство само по себе - одно из самых мощных средств общения, а общение, являясь одним из сложнейших видов творчества, в котором важную роль играют интуиция, воображение, фантазия, образное мышление (умение уловить образ собеседника и создать свой образ), справедливо рассматривается как своего рода искусство.

Общение выступает важным фактором духовного развития личности еще и потому, что оно позволяет удовлетворить потребность в самоутверждении. Установлено, что у некоторых социально-демографических групп (например, подростки) эта потребность превалирует над другими, и доминирующим способом ее удовлетворения является именно непосредственное общение со сверстниками.

Важнейшей антропосоциальной функцией общения является социализация подрастающего поколения в общении со сверстниками.

Наконец, духовное межличностное общение выполняет и информационную функцию, но она, пожалуй, наименее для него характерна: другие виды общения и другие сферы культуры выполняют эту функцию более успешно.

Воспитание и образование

Одной из важнейших сфер культуры, позволяющей культуре выполнять свои жизнеобеспечивающие функции, является воспитание подрастающего поколения. На это люди обратили внимание уже на самых ранних стадиях своего развития.

Исследователи первобытного общества отмечают, что даже у племен, наиболее примитивных по уровню развития в сравнении со всеми известными нам реликтовыми племенами и народностями, воспитание юношества входит в число трех важнейших общеплеменных дел, первые из которых - обеспечение продовольствием и охрана населяемой области, кормовых пространств.

Вдумаемся в это: уже древние люди поняли, что воспитание подрастающего поколения - столь же важное дело, как и обеспечение продовольствием и охрана территории, которая может служить источником этих средств пропитания. Иначе говоря, уже древние понимали, что племя погибнет, если оно не будет должным образом воспитывать подрастающее поколение, точно так же, как оно погибнет без еды.

Итак, воспитание подрастающего поколения - одна из важнейших сфер культуры, выполняющая жизнеобеспечивающие функции.

Функция воспитания заключается в воспроизводстве человека, потребного данному конкретному сообществу. При этом имеется в виду вся совокупность основных человеческих черт и качеств, т. е. человек в его целостности. Воспитание, таким образом, - это та сфера культуры, где антропологическая структура данной культуры становится видимой, поскольку в ней требования, предъявляемые к человеку данной культурой, т. е. определенные человеческие стандарты, заключены в систему правил и предписаний, имеющих разнообразную, но всегда достаточно определенную форму.

Общим для всех исторических, региональных, национальных типов воспитания является то, что главной интегральной ценностью этой сферы культуры является соответствие определенным требованиям, совокупность которых построена на представлении об определенном типе человека, потребного данному обществу. А поскольку различные общества значительно отличаются одно от другого, потому что живут в разных условиях, имеют разную историю и т. п., то различаются и требования к человеку, потребному данному обществу. Соответственно различаются и ценности, характерные для воспитания как сферы культуры.

Например, в обществе с объектной парадигмой, т. е. там, где человек мыслится главным образом как объект внешних воздействий - государства, церкви, семьи и т. п., важнейшей ценностью воспитания является послушание , т. е. покорное исполнение приказов, правил, предписаний, следование традициям, повторение образцов.

В обществе с субъектной парадигмой, т. е. там, где человек рассматривается прежде всего как субъект, т. е. источник активности, бездумное послушание не может быть ценностью. Таковой являются инициативность, ответственность, творческий подход к делу. Но так как без выполнения определенных правил никакое общество жить не может, то ценностью становятся сознательная дисциплина и самодисциплина.

Точно так же варьируется отношение и к другим сущностным силам человека и их сочетание между собой. Варьируются также формы и институты воспитания.

Образование как сфера культуры имеет гораздо более скромные задачи, чем воспитание. Его функция - передача знаний, необходимых для человека как члена данного сообщества.

Таким образом, если воспитание имеет дело с человеком в целом, то функция образования - культивирование лишь одной из сущностных сил человека - той, которую мы обозначили термином «рациональное». Она включает в себя такие компоненты, как умение мыслить, умение рационально, т. е. целесообразно, действовать и, наконец, знания. Исходя из этого можно сделать вывод, что образование правильно рассматривать как часть воспитания, поскольку целостный человек невозможен без такой его сущностной силы, как рациональное.

Однако возрастание объемов знания, которое надо было усваивать каждому последующему поколению по сравнению с предыдущим, привело к отрыву образования от воспитания и более того к умалению роли воспитания.

Эта тенденция стала особенно заметной к середине XX в., и тогда же стали особенно ощутимы ее губительные последствия. Они выразились в однобоком, одностороннем развитии человека - гипертрофии рационального начала в нем, причем в форме убогого рационализма с сугубо утилитаристским уклоном, и атрофии эмоционального начала, доходящей до полного бесчувствия. Результатом этого является моральная глухота, поскольку мораль - это не только знание о правилах поведения, но и нравственное чувство, а это требует развитой эмоциональной сферы. В связи с этим настоятельнейшей задачей современности является синтез воспитания и образования. Он возможен только в том случае, если главной целью и ценностью этой двуединой системы станет целостный человек во всей полноте развития его сущностных сил.

Мифология и религия

Одной из древнейших сфер культуры является религия (от лат. religare - связь). Многие исследователи даже считают, что это самая древняя сфера культуры.

Обычно в пользу этой точки зрения приводят два довода. Один из них - логико-этимологический. Он связан с определенной трактовкой понятия «культура» и определенным представлением об этимологическом происхождении и смысле самого слова «культура». Так, сторонники этой точки зрения полагают, что религия - это важнейшая сфера культуры, выражающая ее сущность. По их мнению, если нет религии, то нет и культуры. А само слово «культура» они считают производным от слова «культ», которым обозначается явление, неразрывно связанное с религией.

Таким образом, этимология, т. е. само происхождение слова, служит для сторонников этой точки зрения подтверждением исходного положения их культурологической концепции.

При этом надо иметь в виду, что не только трактовка сущности религии, но и трактовка этимологического значения слова «культура» является в этом случае весьма спорной. Как известно, подавляющее большинство исследователей связывает этимологический смысл слова «культура» не со словом «культ», а со словами «обработка», «возделывание», «улучшение».

Другой довод в пользу идеи о религии как древнейшей сфере культуры - исторический. Сторонники этой точки зрения утверждают, что безрелигиозных народов вообще никогда не существовало и не существует.

Исторические аргументы опровергаются с помощью исторических фактов, они говорят о том, что религии, требующей довольно высокого уровня развития сознания, предшествовал миф, а точнее мифы, в связи с чем эту сферу культуры называют мифологией, имея в виду, что мифы любой культуры объединены в некую систему, т. е. имеют свой логос.

Так что же такое миф и чем он отличается от религии?

Мифология. Главная черта мифа - синкретизм. Все исследователи первобытной мифологии (А. Ф. Лосев, Ф. Х. Кессиди, М. И. Стеблин-Каменский, Е. М. Мелетинский, Э. Ф. Голосовкер и др.) единодушно отмечают такие черты содержания мифа, как нерасчлененность в нем реальности и фантазии, субъекта и объекта, природы и человека, личности и коллектива, материального и духовного. Миф, таким образом, есть отражение неразвитости и соответственно неосознанности общественных и культурных противоречий. И этим он коренным образом отличается от религии, которая возникает тогда, когда эти противоречия начинают проявляться и осознаваться, и представляет собой иллюзорный способ их разрешения.

Культурная функция мифа состоит в том, что он давал первобытному человеку готовую форму для его мироощущения и мировосприятия. Главная же функция мифа - «социально-практическая, направленная на обеспечение единства и целостности коллектива». Эту свою функцию миф мог выполнить благодаря тому, что он есть «порождение коллектива и представляет собой выражение коллективного единства, всеобщности и целостности».

Поскольку в мифе нет различия реального и фантастического, в нем отсутствует проблема веры и безверия, веры и знания, столь трагически осознаваемая религией. Миф не формирует никакого идеала, его принцип - «что было - то было, что есть - то есть», и, следовательно, нет проблемы соответствия идеалу. Наконец, миф безличен: индивидуальность в нем полностью растворена в стихийной коллективной силе, а это значит, что нет проблемы личной ответственности, личной вины.

Религия. Первым социокультурным феноменом, который потребовал для своего функционирования профессионализации деятельности, была религия. Она возникла в процессе развития мифологического сознания как его производная, более поздняя и качественно более высокая ступень. Если миф - отражение неразвитости и неосознанности общественных и культурных противоречий, то религия, напротив, появляется тогда, когда эти противоречия уже имеют место и начинают осознаваться. Один из первых признаков религиозного сознания - отсутствие мифологического синкретизма субъекта и объекта. Осознавая противоречие между субъектом и объектом, в частности, между человеком и окружающей его природой, религия решает его в пользу внешних, независимых от человека сил, которые таким образом и становятся субъектом (божеством), а человек мыслится в качестве объекта их воздействия.

Отсутствие первобытного мировоззренческого анархизма в понимании отношений между субъектом и объектом является признаком даже самых примитивных религий. Более развитые религии возвышаются до осознания других противоречий человеческого бытия.

Религия выполняет те же функции, что и миф. Главная среди них - интегративная, т. е. сплочение тех или иных сообществ вокруг единых богов. При этом следует учесть, что интегративную функцию религии не надо абсолютизировать: сплочение вокруг своих богов или бога зачастую ведет к разобщению с теми, кто исповедует другую веру, поклоняется другим богам.

Другая важнейшая функция религии, которую она получила в наследство от мифа, - мировоззренческая. Но эту функцию религия также выполняет иначе, чем миф. Религиозное мировоззрение, более разработанное, охватывает более широкую сферу действительности, включает в себя решение проблемы места человека в окружающем мире и его возможностей.

На основе мифа, как уже было показано, невозможны не только решение, но и постановка этой проблемы. Однако функции религии по сравнению с мифом значительно расширились.

Кроме тех функций, которые выполнял (и выполняет) миф, религия стала выполнять еще целый ряд важнейших функций.

Одна из них - функция освящения моральных норм. Статус «святого, священного» в любой культуре получают высшие ценности этой культуры. Таким образом, освящение моральных норм - это придание им статуса высшей ценности. Кроме того, освящение моральных норм на религиозной основе позволяет ссылаться на Бога как на источник моральных предписаний, как на вездесущего и всезнающего наблюдателя за тем, как они исполняются, и как на высшего судью, выносящего свой приговор по поводу моральных прегрешений («Бог тебе судья!»), и, наконец, как на исполнителя своих приговоров (в рай или ад).

Таким образом, религиозная основа делает моральные нормы необычайно действенными и императивными. Более того, существует весьма стойкое убеждение, что вне религиозной основы мораль вообще существовать не может. «Если Бога нет - то все позволено».

Религия успешно выполняет и эстетическую функцию. Архитектура и внутреннее убранство храма, музыкальное сопровождение богослужений, одежда священников и прихожан - все это насыщено, пронизано красотой и потому производит необычайный эстетический эффект.

Религия успешно выполняет и коммуникативную функцию, т. е. функцию общения. При этом она способна значительно расширять круг общения каждого отдельно взятого индивида: в него включаются не только прихожане конкретной церкви, но и единоверцы - соотечественники, единоверцы, живущие в других странах, все предшествующие поколения людей, исповедовавших ту или иную религию, наконец, каждая религия дает человеку абсолютно совершенного партнера (или партнеров) по общению - бога (или богов) этой религии, - к которому можно обратиться с молитвой и быть вполне уверенным в том, что она будет услышана и понята.

С этим связана и психотерапевтическая функция религии - обращение к богу врачует душевные недуги, помогает справиться с внутренним неустройством.

Многообразие функций религии тесно связано с ее сущностью, глубоко вскрытой Л. Фейербахом - философом, творчество которого является заключительным этапом развития немецкой классической философии.

В своих работах, и в первую очередь, в самом знаменитом своем труде «Сущность христианства», Л. Фейербах показал, что бог любой религии - это идеал человека, каким он представляется людям той или иной эпохи, той или иной культуры, того или иного народа. Поэтому боги наделены такими чертами, как могущество или даже всемогущество, всезнание, вездесущность. Фактически это черты, которыми хотели бы обладать сами люди и которыми они обладают, но только в идеале, а не в реальной жизни.

Таким образом, по мысли Л. Фейербаха, люди как бы отрывают, отчуждают от себя свою собственную сущность, возносят ее на небеса и поклоняются ей.

Исходя из этой идеи Л. Фейербаха можно объяснить многообразие религий, поскольку оно связано с многообразием идеалов человеческого совершенства, свойственных разным народам и зависящих от условий их жизни и исторического пути, пройденного ими. Поэтому выполнение функций религий во всем их богатом спектре возможно лишь по отношению к верующим людям. Что же касается неверующих, атеистов, то для них обязательным является уважение к чувствам верующих, понимание глубокой культурной укорененности религии и многообразия ее функций.

Кроме того, каждый культурный человек должен понимать, что нет хороших или плохих религий, а есть люди, способные до неузнаваемости исказить исходные принципы любого религиозного учения и тем самым превратить его в орудие вражды, разъединения народов.

Искусство

Искусство в его развитых формах представляет собой обширную сферу человеческой деятельности, мощное средоточие ценностей, без которых невозможно представить себе культуру. Специфика антропологической функции искусства заключается в том, что оно культивирует эмоциональную компоненту человеческой духовности, т. е. воздействует на его чувства.

Этим определяется и социальная функция искусства: обществу оно дает «человека чувствующего». Человек, лишенный способности чувствовать, не может быть не только полноценным производителем, но и полноценным потребителем ценностей культуры, поскольку ценностное сознание имеет двойственную природу - эмоционально-рациональную или рационально-эмоциональную. Особенно важно это в сфере морали: бесчувственный человек ущербен как субъект нравственной деятельности, поскольку стимулом нравственной деятельности является не столько знание моральных норм, сколько нравственные чувства: сострадание, любовь, отвращение к злу и т. п. Таким образом, низкий уровень развития эмоциональности как компоненты человеческой духовности ослабляет воздействие такого мощного регулятора общественной жизни, как мораль.

Велика роль искусства и в функционировании других сфер культуры - общении, воспитании, религии и т. д. и т. п.

Таким образом, социальная функция искусства заключается в том, что оно является одним из мощных факторов саморегуляции общественной жизни, действие, которого определяется его направленностью на эмоциональную сферу человеческой духовности.

Специфика искусства с семиотической точки зрения заключается в том, что оно использует язык художественных образов, которые представляют собой модель того или иного явления в его целостности. Неотъемлемым признаком художественного образа является его эмоциональная насыщенность, что отличает его от моделей, которые используются в науке. Благодаря особенностям художественных образов человек, который воспринимает произведение литературы, как бы «видит» то, о чем повествуется в нем. Что касается произведений изобразительного искусства, само назначение которых состоит в том, чтобы дать зримый образ того или иного явления, то и здесь роль художественного образа заключается в том, чтобы помочь человеку увидеть невидимое. Так, рисунок цветка в учебнике биологии дает точное представление о форме цветка, его цвете (если рисунок цветной). А рисунок цветка, выполненный художником, позволяет «увидеть» переживания автора, его радость или грусть, восхищение красотой цветка и трепет перед его хрупкостью и беззащитностью и т. д. и т. п.

Общекультурная функция искусства заключается в том, чтобы дать зримый образ той или иной культуры, и прежде всего зримый образ человека данной конкретной культуры, во всех его ипостасях и ситуациях. Это не означает, что искусство лишь отражает, фиксирует «то, что есть». Поскольку любая культура невозможна без идеалов, ориентирующих людей на то, «что надо», «что должно быть», к чему надо стремиться, то и искусство невозможно без этого идеального компонента. Поэтому ссылки авторов «чернухи» и «порнухи» на то, что «такова жизнь», говорят лишь о том, что они не понимают предназначения искусства.

В аксиологическом аспекте искусство также весьма специфично. Главной ценностью, культивируемой в сфере искусства, является красота. Она является одной из системообразующих ценностей любой культуры. И в соответствии с этим одна из важнейших функций искусства заключается в том, чтобы давать зримый эталон красоты. Однако представления о красоте в разных культурах значительно отличаются: то, что признается красивым с точки зрения одной культуры, может восприниматься как безобразное в другой. Поэтому эталон красоты, представленный в искусстве одного народа, может вызывать по меньшей мере недоумение со стороны другой культуры.

Вместе с тем в понимании красоты разными народами есть нечто общее. Оно заключается в сближении понятия «красота» с понятием «гармония». Однако тут возникают новые трудности. Они заключаются в том, что понятие «гармония» не менее многозначно, чем понятие «красота», и, таким образом, вместо уравнения с одним неизвестным мы получаем уравнение с двумя неизвестными.

Чтобы решить его, полезно обратиться к этимологическому смыслу слова «гармония». Характерно, что первоначально в древнегреческом языке оно означало «скрепы». Именно в этом своем конкретном значении оно употребляется, например, еще в «Одиссее»: Одиссей, строя корабль, обивает его «гвоздями» и «гармониями». Таким образом, гармония мыслилась древними греками как некий способ прочного соединения разнообразных частей в нечто целостное, органичное. Образец гармонии они, как известно, увидели в человеческом теле. Оно же мыслилось ими и как образец красоты.

Такое понимание красоты и гармонии является одной из фундаментальных идей русской культурфилософии. Так, выдающийся русский мыслитель К. Н. Леонтьев писал, что «основной закон красоты есть разнообразие в единстве». Так понимаемая красота тождественна гармонии, а гармония, по К. Н. Леонтьеву, «не есть мирный унисон, а плодотворная, чреватая творчеством, по временам жестокая борьба».

Русским мыслителям принадлежит заслуга разработки и другой категории, обозначающей одну из важнейших ценностей, культивируемых в сфере искусства, - это правда. Н. К. Михайловский, один из властителей дум русской молодежи последней трети XIX в., отмечал, что русское слово «правда» во всей полноте своего значения непереводимо ни на один другой язык. Вместе с тем, как отмечал Н. К. Михайловский, есть два основных смысла, сочетание которых дает приблизительное представление о том, что понимают под словом «правда» люди русской культуры.

Один из этих смыслов - «правда-истина». Оно соответствует понятию «истина», которое можно определить как знание, соответствующее действительности. В этом понимании правды отражен момент объективности как неотъемлемый признак, в отсутствие которого она перестает быть таковой.

Другой смысл понятия «правда» - это «правда-справедливость». В этом понимании правды в отличие от первого отражен момент субъективности, отношения с позиций справедливости, включающего в себя и личное отношение. В отсутствие этого момента правда тоже перестает быть правдой и остается только истиной.

Эта идея русской философии имеет, как представляется, непреходящее значение для понимания аксиологической специфики искусства. Видимо, будет правильно считать не только красоту, но и правду одной из системообразующих ценностей, культивируемых в сфере искусства. При этом имеется в виду прежде всего правда человеческих чувств.

Уяснение семиотической и аксиологической специфики искусства позволяет глубже понять, как именно выполняет искусство свои главные антропологические, общекультурные и социальные функции, о чем шла речь в начале этого раздела.

Искусство выполняет и целый ряд других функций, которые вместе с ним выполняют и другие сферы культуры. Специфика искусства заключается в этом случае в способе выполнения этих функций.

Так, искусство выполняет познавательную функцию. Она более характерна для другой сферы культуры - науки. Но искусство дает возможность узнать и увидеть то, что недоступно науке. Так, роман в стихах А. С. Пушкина «Евгений Онегин» правомерно считается энциклопедией русской жизни первой трети XIX в., эпопея О. Бальзака «Человеческая комедия» - энциклопедией французской жизни приблизительно того же периода, роман Д. Голсуорси «Сага о Форсайтах» - энциклопедией английской жизни конца XIX – начала XX вв. и т. д. Но, как выше уже говорилось, искусство не только отражает действительность, но и конструирует новые, свои, миры в соответствии с идеалами красоты, добра, правды. Отсюда конструктивно-программирующая функция искусства.

Искусство является одним из важнейших средств межкультурной и внутрикультурной коммуникации и таким образом выполняет коммуникативную функцию, причем зачастую более успешно, чем другие средства коммуникации. Связано это с тем, что язык образов более понятен, чем другие языки культуры. Так, например, изобразительное искусство того или иного народа дает представление и об идеале красоты, на который ориентируются люди этой культуры, и о проблемах, которые волнуют их, и даже о способах решения этих проблем.

Искусство является также эффективным средством воспитания. Эталоны поведения, в художественной форме представленные в произведениях искусства, имеют очень большое воспитательное воздействие именно в силу своей обращенности к человеческим чувствам. Не меньшее воздействие имеют и негативные образы, отвращающие человека от недостойного поведения. Воспитательная функция искусства построена также на том, что оно в образно-художественной форме дает картину напряженной, временами трагической борьбы добра со злом, ареной которой является не только мир в целом, но и душа каждого отдельного человека.

Большое значение имеет также выполняемая искусством функция социализации и аккультурации личности. Она осуществляется благодаря тому, что искусство в художественно-образной форме дает человеку представление о наборе социальных ролей, имеющихся в обществе, требованиях, предъявляемых к ним, об основных ценностях и нормах данной культуры.

Нельзя забывать также о гедонистической функции искусства. Наслаждение, которое получает человек от восприятия высокохудожественного произведения искусства, не имеет себе равных.

Большое значение имеют также тесно связанные между собой релаксационная и развлекательная функции искусства.

К сожалению, в современной культуре существует тенденция, заключающаяся в том, что все многообразие функций искусства сводится именно к релаксационной и развлекательной. Это особенно характерно для масскульта - наиболее упрощенного, примитивизированного варианта массовой культуры.

Для выполнения всех многообразных функций искусства профессионалами, работающими в этой сфере культуры, вырабатываются и применяются различные способы, приемы. Их совокупность на том или ином этапе развития конкретной культуры образует некое системное единство, которое называется художественным методом.

Для того или иного художественного метода характерны следующие основные отличительные черты.

Во-первых, некая определенность содержания художественных произведений, выполненных в соответствии с тем или иным методом. Эта черта художественного метода напрямую связана с основными ценностными установками той или иной культуры, смысловыми центрами которых является, как выше уже неоднократно говорилось, идеал человека, характерный для конкретной культуры, на конкретном этапе ее развития. Кроме этого содержательного момента, объективного по отношению к самому художнику, для разных художественных методов характерны разная степень включенности в содержание произведения субъективного момента, т. е. личной позиции художника, его отношения к ценностям и идеалам, господствующим в обществе.

Другой отличительной чертой того или иного художественного метода является совокупность определенных формальных признаков, характерных для выражения содержания художественного произведения.

Надо отметить, что единство формы и содержания - один из универсальных законов бытия. Действие его особенно явственно проявляется во всех феноменах культуры. Но особенное, беспрецедентное значение он имеет в искусстве.

Поскольку воздействие на человеческие чувства осуществляется в первую очередь именно за счет формы произведения, то зачастую форма воспринимается как нечто самостоятельное, а содержание произведения - как нечто второстепенное.

Однако это далеко не так. При всем том огромном значении, которое имеет форма художественного произведения, она все-таки зависит в первую очередь от его содержания. В образной форме эту зависимость формы от содержания художественного произведения замечательно выразил уже цитированный нами К. Н. Леонтьев, когда он отмечал, что форма - это выражение внутреннего деспотизма идеи.

Но особенность произведения искусства, если это искусство, заключается в том, что под гнетом «деспотической власти» содержания форма не становится рабыней, но сохраняет свою активную роль и дополняет содержание, делает его полнокровным, жизненным и ярким, что обеспечивает его воздействие на чувства слушателя, зрителя, читателя и т. д.

Совокупность формальных признаков, характерных для того или иного направления в искусстве определенной эпохи или для произведения того или иного художника, называется стилем. Однако не следует думать, что понятие «стиль» связано только с формой. Вполне понятно, что при той особенной роли, которую играет форма в художественном произведении, и специфике ее связи с содержанием, в понятие «стиль» не может не включаться и представление о содержательных моментах, характерных для того или иного стиля. Однако, принимая во внимание все эти соображения, следует все-таки подчеркнуть, что познавательное и методологическое значение понятия «художественный стиль» связано с тем, что оно в несколько большей степени, чем понятие «художественный метод», фиксирует внимание на форме произведений искусства, нежели на их содержании.

Надо отметить, что понятие «стиль» применимо не только в искусстве. Например, часто приходится слышать выражение: «Человек - это стиль». Применимо оно и по отношению к культуре в целом. В этом случае говорят о «стиле культуры», имея в виду те смысловые акценты, которые характерны для понятия «стиль» вообще. Они заключаются в том, что, как выше уже говорилось, оно позволяет нам обратить преимущественное внимание на формальные признаки того или иного феномена, не игнорируя при этом его содержание.

Возвращаясь к искусству, надо сказать, что в рамках того или иного художественного метода могут сосуществовать разные стили.

«Художественный метод» - это очень емкое понятие, которое позволяет наиболее содержательно охарактеризовать наиболее важные черты искусства как элемента культуры того или иного народа, той или иной эпохи, того или иного этапа развития.

Другим, не менее емким понятием, которое может послужить инструментом анализа состояния искусства, является понятие «художественная картина мира». Оно включает в себя представление об «образе мира», который создается коллективными усилиями деятелей искусства той или иной культуры. В отличие от научной картины мира, которая на протяжении долгого этапа развития науки оставалась «безлюдной», в художественной картине мира, создаваемой в искусстве всех времен и народов, в центре всегда находился человек. Однако отношение его к миру и отношение мира к человеку, сам образ мира и образ человека в разных художественных картинах мира предстают по-разному, и это служит одним из важнейших источников познания той или иной культуры.

Наука

Сравнительно молодой сферой культуры является наука. Ее функция заключается в том, чтобы поставлять человеку и обществу знания об объективных законах окружающей действительности. Источником знания является не только наука, но и другие сферы человеческой жизни, которые дают знания о многих полезных и нужных вещах.

Научное знание отличается от других видов знания именно тем, что оно есть знание о законах, т. е. необходимых, повторяющихся связях между вещами, процессами, явлениями, тогда как обыденное знание - это знание об отдельных явлениях, процессах, вещах и т. п.

Кроме того, научное знание отличается от ненаучных видов знания тем, что оно имеет системный характер, т. е. отдельные его элементы взаимосвязаны и взаимозависимы, тогда как ненаучное знание зачастую отличается фрагментарностью.

Кроме знания о законах наука включает в себя знания о методах получения и проверки истинности знания.

Наконец, научное знание - это знание о проблемах, т. е. о нерешенных задачах, которые возникают в той или иной области науки. Однако определить науку только как особого рода знание было бы неправильно. Особого рода знание есть цель и результат функционирования науки, а средством достижения этой цели является особого рода человеческая деятельность. Таким образом, наука как сфера культуры представляет собой единство особого рода знания и деятельности по добыванию этого знания.

Аксиологическая специфика науки заключается в том, что высшей ценностью этой сферы культуры является истина , объективное знание, соответствующее действительности.

В сфере науки особенно отчетливо проявляется та сторона человеческой деятельности, которую обозначают понятием «рациональность». Она определяется как совокупность способов и результатов оптимизации человеческой деятельности в соответствии с поставленными целями. Отсюда следует, что антропологическая функция науки заключается в культивировании человеческой рациональности. В этом состоит функциональное отличие науки от искусства, которое призвано культивировать человеческую эмоциональность.

На этом основании можно сделать вывод о взаимодополнительности искусства и науки и бессмысленности споров о том, что нужнее - наука или искусство. Но важно иметь в виду, что прерогатива культивирования человеческой рациональности принадлежит не только науке.

Своя рациональность свойственна также различным сферам деятельности человека, в связи с чем можно говорить о рациональном элементе в морали, искусстве, политике и т. п. Во всех этих сферах есть специфика в постановке целей, выборе средств, оценке результатов деятельности. Вот в этом плане и можно ставить вопрос о специфике научной рациональности. Однако важно иметь ввиду, что научная рациональность - это, во-первых, характеристика деятельности человека в рамках науки как сферы культуры и, во-вторых, сторона деятельности человека в каких-либо иных сферах, где возможно использование науки: например, в политике есть своя рациональность, независимо от того, используется ли там наука, если же наука используется, то это дает право говорить не только о рациональности в политике, но и о научной рациональности в политике.

Итак, научная рациональность отличается от других типов рациональности тем, что ее основой являются знания об объективных законах действительности. Получение таких знаний является целью человеческой деятельности в сфере науки. Средства достижения цели также специфичны - они объединяются в понятие «научная методология».

Критерием истинности научного знания, как и знания вообще, является практика. Однако в науке имеется специфический вид практики - научный эксперимент. Его смысл заключается в том, что для проверки истинности своих предположений исследователь на основе имеющихся у него знаний об объективных законах той или иной области действительности создает искусственные условия. Если в этих условиях исследуемые объекты ведут себя заранее предсказанным образом, то вероятность признания исходных утверждений истинными повышается.

Но в науке нет никаких раз и навсегда установленных истин, в науке все и всегда проверяется, подвергается сомнению и критике. Научное мышление принципиально противоположно догматизму.

Таким образом, научная рациональность отличается от всех других типов рациональности по целям, по средствам, по способам проверки полученных результатов, по типу мышления, обслуживающего его. Однако при этом важно иметь в виду, что научная рациональность не есть нечто неизменное, раз и навсегда данное, установившееся. Именно культурологический подход к анализу науки позволил увидеть, что наука меняется и развивается вместе с изменением и развитием культуры в целом. В связи вышесказанным можно говорить о разных типах науки и о разных типах научной рациональности.

Чтобы убедиться в этом, необходимо совершить небольшой экскурс в историю науки.

Наука как самостоятельная сфера культуры заявила о себе лишь в Новое время. Поэтому некоторые исследователи считают возможным утверждать, что история науки начинается с XVII в., а предшествующие периоды следует считать предысторией. Как мы видели, такого рода взгляды имеют под собой некоторые основания.

Как бы то ни было, с XVII в. факт существования науки следует признать бесспорным. Более того, в новоевропейской культуре наука постепенно заняла главенствующее место. Связано это с тем, что отрасли производства, оплодотворенные наукой, через технику дают неизмеримо большую прибыль по сравнению с теми, которые наука обходит своим вниманием. Таким образом, импульс к развитию науки исходит от социума, а точнее говоря, от экономики.

Однако в полной мере это относится лишь к определенным этапам развития науки. Между тем наука, как и новоевропейская культура в целом, эволюционирует.

Так, до последнего времени было общепризнанным выделение двух периодов развития новоевропейской науки: классическая и неклассическая. Известный российский философ В. С. Степин, плодотворно занимающийся исследованием науки именно в культурологическом контексте, предложил и весьма обоснованно различать не два, а три периода: классическая, неклассическая и постнеклассическая наука. Основанием периодизации являются различия в идеалах и нормах научного исследования, научная картина мира, философские принципы научной деятельности, связь с практикой. Все это, вместе взятое, является основанием для выделения трех типов научной рациональности - классической, неклассической и постнеклассической.

Среди идеалов и норм научного исследования В. С. Степин выделяет такую сторону науки, как ориентация ее на объект или на субъект исследования. Соответственно, делается констатация, что классическая наука акцентирует внимание только на объекте и выносит за скобки все, что относится к субъекту и средствам деятельности. Для неклассической науки характерна идея относительности объекта к средствам и операциям деятельности. Наконец, постнеклассическая наука «учитывает соотнесенность знаний по объекту не только со средствами, но и с ценностно-целевыми структурами деятельности». Благодаря включению аксиологического момента в науку, ранее считавшуюся принципиально дезаксиологичной, возникает новая, «гуманизированная», методология.

Может возникнуть вопрос, нет ли несоответствия между логикой развития человека и логикой истории науки. Так, говоря о развитии сущностных сил человека в капиталистическом обществе, мы констатировали, что оно шло по линии субъектное – объектное – поиски синтеза субъектного и объектного. А в науке, как кажется, дело происходило строго наоборот: ориентация на объект изучения, затем на субъект, и сейчас опять-таки поиски синтеза между соответствием объекту и ценностными ориентациями субъекта. Если же посмотреть глубже, можно увидеть, что расхождений между этими двумя линиями нет. Ведь ориентация классической науки на объект исследования была не чем иным, как проявлением непоколебимой веры в то, что человек - всесильный субъект познания, вполне способный разгадать замысел Божий в устроении мира. Переход к неклассической науке в этом смысле можно рассматривать как отказ человека от своей научной гордыни и приход к убеждению, что человек может познавать мир «постольку-поскольку». И, наконец, постнеклассическая наука ставит проблему синтезирования двух ранее обозначившихся тенденций: и ориентации на научную объективность, и включения во все элементы научной деятельности ценностного, т. е. субъектного компонента.

Эволюция научной методологии проявлялась и проявляется не только в изменениях ориентаций научной деятельности на объект или субъект, но и в других направлениях. Так, классическая наука считала для себя образцом математику и физику и соответственно математические методы. Неклассическая наука дошла до «эпистемологического анархизма», основанного на убеждении, что процесс познания - это поле приложения разнообразных творческих способностей, а точнее, произвола познающего объекта.

Постнеклассическая наука старается идти по пути совмещения принципа плюрализма методов с принципом научной точности, понимаемой, впрочем, тоже совершенно по-новому. Как справедливо замечает К. А. Свасьян, «культурный космос - градация методов, каждый из которых обладает правом на самоопределение без насильственного равнения на отличников физико-математической службы».

Что касается вопроса об ориентации науки на практику, то следует подчеркнуть, что сугубо прагматистический подход к науке являлся общекультурным феноменом для нового времени. Он был свойственен и самим ученым, и философам. Примечательны в этом отношении слова Т. Гоббса: «Знание есть только путь к силе. Теоремы (которые в геометрии являются путем исследования) служат только решению проблем. И всякое умозрение в конечном счете имеет целью какое-нибудь действие или практический успех».

Прагматическую направленность имела и декартова аналитическая философия. Подчеркивая это обстоятельство, В. Н. Катасонов отмечает: «Ньютон в этом смысле, несмотря на полемику с Декартом, говорит о том же: в геометрии главное п о с т р о е н и е. Декарт претендует дать своеобразный “канон” этих построений. Ньютон же предпочитает сохранить “cвободу рук”, но ориентируется при этом также на прагматику геометрии. Античное понимание геометрии переакцентируется: созерцание отодвигается на второй план. На первый план выходит ее “низшая” часть, “связанная с ремеслами”... геометрия построений». В. Н. Катасонов справедливо усматривает связь этого явления со всеми другими сторонами культуры нового времени. «Новая геометрия была неотделима от новой культуры, новой, становящейся формации, нового человека», - подчеркивает он. И далее: «Новый органон» Ф. Бекона и экспериментальный метод Г. Галилея, и «социальная инженерия» Т. Кампанеллы, и неукротимая воля драматических героев П. Корнеля - все свидетельствовало о рождении нового человека, активного, деятельного, п е р е с т р а и в а ю щ е г о мир».

Неклассическая наука породила некую «фронду» ученых относительно принципа прагматизма. Именно в это время появляются высказывания вроде широко известного утверждения, что наука - это способ удовлетворить любопытство ученого за счет государства.

Постнеклассическая наука ставит проблему очищения принципа связи научной деятельности с практикой от узкого утилитаризма, в который он нередко перерождается. Это связано с необходимостью не только более широкого, гуманистического понимания практики, но и с ее действительной гуманизацией. А это уже выходит далеко за пределы науки.

Что касается анализа процесса развития науки нового и новейшего времени в свете культурологической категории «научная картина мира», то он даст нам очередную триаду. Так, классической науке соответствует механическая картина мира, неклассическая наука характеризуется множественностью картин мира - наряду с физической появляется биологическая, химическая и т. п. Постнеклассическая наука стремится к их синтезу и созданию единой, целостной картины исторического развития природы, общества и самого человека. Вот это включение человека в научную картину мира является, пожалуй, наиболее ярким проявлением изменений, происходящих в современной науке: «безлюдная» картина мира становится для нее анахронизмом.

Процесс смены философских оснований науки нового и новейшего времени также триадичен: классическая наука опирается на метафизическую философию, неклассическая не только отдает должное, но и гипертрофирует принцип относительности, постнеклассическая стремится синтезировать скрупулезность анализа, который фундируется принципами метафизической философии, с гибкостью мышления, подвижностью и широтой взглядов, производными от принципа относительности.

Наряду с рассмотренной выше, в отечественной литературе существует и другая точка зрения на периодизацию истории науки, в соответствии с другими принципами. Она была предложена Г. Н. Волковым, обоснована в ряде его трудов, опубликованных в 60-е – 80-е годы XX в., но не нашла широкого отклика и поддержки ни тогда, ни в настоящее время. Между тем его подход позволяет, как представляется, высветить важные черты и характеристики науки.

Г. Н. Волков предлагает рассматривать в качестве критерия периодизации ориентацию науки на человека или на иные, вне человека находящиеся цели. Соответственно он выделяет три периода развития науки: первый - с возникновения науки в Древней Греции до XVII в., второй - с начала XVII в. до середины XX, третий - с середины XX в. по настоящее время.

Первый период характеризуется ориентацией науки на человека. Наука стремится объяснить человеку логос , т. е. законы окружающего его мира. Второй период в развитии науки характеризуется ориентацией науки на технику. В качестве лидеров выступают науки физико-математического цикла, методы этих наук абсолютизируются, происходит дегуманизация науки. В третьем периоде развития науки начинается переориентация науки с техники вновь на человека. Это выражается в возрастании роли гуманитарных наук и гуманизации научной методологии в целом, в расширении диапазона применяемых методов и возрастании роли ценностного момента в процессе получения особенно в процессе применения научного знания.

Как нетрудно заметить, в периодизации Г. Н. Волкова есть определенные черты сходства с периодизацией В. С. Степина. Если говорить более точно, можно отметить, что разные подходы к периодизации истории науки, позволяющие высветить разные стороны этого процесса, дают тем не менее в конечном счете сходные результаты, что свидетельствует, видимо, о достоверности этих результатов.

В частности, в характеристике втрого периода развития науки (по теории Г. Н. Волкова) обнаруживаются черты сходства с классической наукой. В характеристике Г. Н. Волковым современного периода развития науки угадываются черты постнеклассической науки с ее гуманизирующейся методологией.

Подводя итоги, следует сказать, что третий этап в развитии науки нового и новейшего времени, связанный с ее глубокой гуманизацией, еще только начинается, контуры новой науки пока едва обозначены. Принцип сциентизма, заключающийся в фетишизации норм и идеалов классической науки и превращении их в общекультурные нормы, является до сих пор одним из важнейших факторов, формирующих современную культурную ситуацию в странах Запада. Это порождает напряженность во взаимоотношениях науки с другими сферами культуры.

Философия

Одной из важнейших сфер культуры является философия (от греч. фило - люблю, софос - мудрость). С момента своего возникновения она выполняла и выполняет целый ряд функций. Часть из них способна выполнить только философия, другую часть она выполняет вместе с другими сферами культуры, но иными, доступными только философии способами.

Важнейшей культурно-антропологической функцией философии является мировоззренческая. Философия удовлетворяет потребность человека в целостном представлении об окружающем его мире и месте человека в нем. До появления философии эту потребность удовлетворяли мифология и религия. Но ни та, ни другая не давали объяснения и обоснования мировоззренческих позиций, не отвечали на вопросы «почему?», «зачем?» и возможны ли другие взгляды и иные решения мировоззренческих проблем. Стремление дать ответы на эти вопросы и привело к возникновению философии.

Похожая информация.

Выражение «некультурный человек», с которым мы довольно часто сталкиваемся в повседневной жизни, с точки зрения философии абсолютно неверно. Как правило, говоря так, мы имеем ввиду плохое воспитание или недостаток образования. Человек культурен всегда, ибо он существо социальное, а любое общество имеет свою культуру. Другое дело, что степень её развития не всегда находится на высоком уровне, но это уже зависит от многих сопутствующих факторов: конкретного исторического периода, условий развития и возможностей, которыми располагает общество. Культура - неотъемлемая составляющая часть жизни всего человечества и каждого конкретного индивидуума. Общества без культуры быть не может, как, впрочем, и культуры - без общества, она создает человека, а человек её. Любое новое поколение начинает свое существование в мире духовных и материальных ценностей, уже сложившихся у их предков.

Взаимосвязь культур

Любая деятельность человека и все его достижения явл

яются частью культуры либо материальной, либо духовной. Причем четкой границы между ними провести невозможно. Культура материальная и духовная, так или иначе, неразрывно связаны друг с другом. К примеру, появившийся в нашем доме шкаф - объект вполне физический, однако при его создании были задействованы интеллектуальные способности людей, проявлены фантазия и логическое мышление. В то же время величайшие произведения искусства, являющиеся неоспоримой духовной ценностью, вряд ли появились бы на свет, не будь у художника кисти, а у философа бумаги и пера. Ещё в Древнем Риме талантливейший оратор Цицерон отметил, что наравне с культивированием, под которым в те времена подразумевалась обработка и возделывание земли, существует и другая культура - «возделывания души».

Основные понятия

Материальная культура включает в себя все многообразие производимых человечеством предметов: одежда, жилище, механизмы, оружие, автомобили, предметы быта, музыкальные инструменты и т. д. Основу же культуры духовной составляют продукты интеллектуальной деятельности человека, все то, что было достигнуто силой мысли и талантом. К примеру, это новые идеи и открытия, религия, философия, произведения искусства и психология.Если духовная культура - это совокупность результатов интеллектуальной деятельности человека, то материальная культура - это сотворенный руками человека предметный мир.

Какая культура важней

Материальная культура, как и духовная, живет по своим законам, между уровнями их развития нет прямой связи. Улучшение материального благополучия людей не всегда сопровождалось ростом их духовного развития, а многие величайшие произведения искусства создавались в полной нищете. Однако неоспоримо и то, что человек, нуждающийся в жилье, пище и одежде, не станет задумываться о высоких материях. Тянуться к философии и искусству могут лишь «сытые», удовлетворившие свои физические потребности, люди. Материальная культура наглядно покажет, насколько человек приспособился к жизни, в ладу ли он с природой, в то время как духовная задает основные стандарты поведения, формирует чувство высокого и прекрасного, создает идеалы. Духовная и материальная культура включают в себя все то, что не дано нам природой, что создано трудом человека, то, что существенно отличает нас от животных. Только гармония этих двух культур поможет достичь высоко уровня существования как одного человека, так и целого государства.

Материальная культура - это достижения разума человека в развитиипроизводительных сил и производственных отношений общества. Это также совокупность тех ценностей, которые направлены на удовлетворение потребительских, материальных нужд и интересов людей . Главным образом, потребностей в пище, одежде, жилище, средствах передвижения, физическом здоровье, тепле, свете, предметах домашнего быта и т.д.Это процесс и результат материальной деятельности человека. Материальная культура – это культура труда и материального производства, культура быта, культура отношения к собственному телу и физическая культура.

Анализирую внутреннюю структуру материальной культуры, в рамках материальной дея-ти, следует прежде всего выделить хозяйственную (экономическую) деятельность направленную на создание материальных условий для жизни человека как творца «второй природы». Она включает в себя средства производства, способы практической деятельности (производственные отношения), а также творческие моменты хозяйственной повседневной деятельности человека.

Особенности материальной (технологической) культуры:

1) Она не озабочена «ценностным измерением» деятельности. Ее смыслы концентрируются вокруг того, ЧТО и КАК надо делать, РАДИ ЧЕГО ЭТО ДЕЛАТЬ.

2) Ценности: эффективность, точность, прочность, утилитаризм (полезность);

3) Рационализм . Эволюция от мистики к рациональности.

4) По отношению к духовной культуре играет подчиненную, служебную роль. Цели развития науки и техники обуславливаются потребностями развития духовной и социальной культуры.

5) Выполняя служебную роль, она оказывается непременным условием всякой культурной деятельности. Профессиональное мастерство.

Духовная культура - это совокупность норм и ценностей, связанных с удовлетворением интеллектуальных потребностей людей и способствующих формированию у них разумных моральных, психологических качеств и способностей. Духовная культура – это процесс и результаты духовного производства (религия, философия, мораль, искусство, наука и т.д.). Эта область культуры весьма обширна. Она представлена богатейшим миром науки и искусства, морали и права, политики и религии. Конечно, все ценности духовной культуры фиксируются, сохраняются, передаются из поколения в поколение только в материальной сфере, косвенно: языке, идеологии, ценностях, обычаях и т.д. Элементы, входящие в духовную культуру, нельзя потрогать руками, но они существуют в нашем сознании и постоянно поддерживаются в процессе взаимодействия. Духовная культура представлена и функционирует в значительно богатом, более обширном ее предметном мире и нормах отношений, чем материальная.

Итак, духовная культура выступает как деятельность, направленная на духовное развитие человека и общества, на создание идей, знаний, духовных ценностей – образов общественного сознания. Предметными формами духовной культуры являются результаты духовной деятельности и отношения между людьми, развитие и реализация способностей человека.

Основные формы духовной культуры: миф, религия, нравственность, искусство, философия, наука. Духовная культура фиксирует творческую сторону, новации, достижения, продуктивную, а не репродуктивную сторону.

Особенности духовной культуры:

1) Неутилитарность. Она по сути своей бескорыстна. Ее краеугольные камни – не польза, не выгода, а «радости духа» - красота, знание, мудрость . Она нужна людям сама по себе.

2) Наибольшая свобода творчества . Разум человека, не связанный с утилитарными соображениями и практической необходимостью, способен оторваться от действительности и унестись от нее на крыльях фантазии.

3) творческая деятельность становится особым духовным миром, созданный силой человеческой мысли. Этот мир несравненно богаче реального мира.

4) Чувствительность. Наиболее чутка реагирующая на изменения среды. Способна улавливать малейшие изменения в жизни людей и отзываться на них изменениями в себе. Самая хрупкая область культуры, больше всех страдает при соц катаклизмах, нуждается в поддержке общества.

Но разграничить и противопоставить материальную и духовную друг другу как 2 особые области культуры невозможно. Они являются как бы разными сторонами одной монеты. Ибо, с одной стороны, вся культура в целом духовна, т.к. она есть мир смыслов, т.е. духовных сущностей. А с другой стороны, она вся в целом материальна, т.к. представлена в чувственно-воспринимаемых кодах, знаках, текстах. Поэтому под материальной культурой имеет смысл понимать не какую-то особую область культуры, отличную от духовной культуры, а «знаковую оболочку» всякой культуры. Любое произведение искусства является материальным феноменом, поскольку всегда в чем-то воплощено. Но в то же время любое произведение искусства представляет собой выражение определенных смыслов, отражающих ценности и идеологию общества, эпохи. Это деление позволяет убедиться, что любое культурное явление является опредмеченным результатом идеального, духовного содержания человеческой деятельности. Так, архитектурные постройки являются одновременно и произведениями искусства, и служат практическим целям.

Первым структурным элементом культуры является материальная культура, которая представляет собой объективные, материальные формы выражения духовных смыслов.

Материальная культура - совокупность способов производства материальных благ и ценностей, создаваемых человеческим трудом на каждом этапе развития общества.

Ценность – это положительная значимость предметов, явлений и идей. Предметы и явления становятся благом, если они удовлетворяют положительные человеческие потребности и способствуют социальному прогрессу.Материальная культура основана на рациональном, репродуктивном типе деятельности, выражается в объективно-предметной форме, удовлетворяет первичные потребности человека.

Хозяйственная культура - это деятельность, направленная на создание материальных условий для жизни человека как творца «второй природы». В нее входят, прежде всего, экономическая деятельность - средства производства, способы практической деятельности по их созданию (производственные отношения), а также и творческие моменты хозяйственной повседневной деятельности человека.

Хозяйственную культуру не следует сводить к материальному производству, она характеризует его с точки зрения влияния на человека, создания условий для его жизни и развития способностей, их реализации в экономической жизни общества. Эта культура воплощается не просто в производстве, технике, а в реализации творческого начала материальной деятельности человека.

Традиционно культурологи выделяют в качестве объектов (форм) материальной культуры культуру труда - технику, сооружения и орудия труда, средства производства, системы коммуникаций - пути и средства сообщения (транспорт, связь); культуру повседневности - предметы одежды, быта, пищи.

Все эти предметы культуры – носители культурной информации, которые создают искусственную среду обитания человечества и являются процессом и результатом материальной деятельности человека. Все эти явления связаны с содержанием производительных сил или производственных отношений. Однако материальная культура, являясь стороной материального производства, не тождественна ему. Она характеризует производство с точки зрения создания условий для жизни человека, его развития, а также реализации способностей человека в процессе материальной деятельности.

в Духовная кул.

Духовная культура – совокупность духовных ценностей человечества (идей, представлений, убеждений, верований, знаний); интеллектуальная духовная деятельность и ее результаты, обеспечивающие развитие человека как личности на каждом этапе развития общества.

Духовная культура основана на рациональном, творческом типе деятельности, выражается в субъективной форме, удовлетворяет вторичные потребности человека.

К духовной культуре относятся формы, ориентированные на выработку знаний и ценностей в духовной сфере - это комплекс идей, знаний, представлений, переживаний, побуждений, влечений, верований, норм, традиций человеческого существования. Духовная деятельность имеет сложную структуру и включает в себя такие формы культуры:

Религиозная культура (религиозные учения, традиционные конфессии и деноминации, современные культы и учения);

Нравственная культура (этика как теоретическое осмысление нравственности, мораль как общественное ее выражение, нравственность как личностная норма);

Эстетическая культура (искусство, его виды, направления и стили);

Правовая культура (судопроизводство, законодательство, исполнительная система);

Политическая культура (традиционный политический режим, идеология, нормы взаимодействия субъектов политики);

Интеллектуальная культура (наука, философия).

По видам деятельности все они входят в познавательную деятельность (наука, философия), ценностно-ориентированную деятельность (мораль, искусство, религия), регулирующую деятельность (политика, право).

Познавательная деятельность основана на познании человеком природы, общества, самого себя и своего внутреннего мира. Наиболее адекватно эта деятельность представлена научной деятельностью. Наука - специализированная область культуры, ориентированная на познание. Основные функции науки состоят в формировании системы логически упорядоченных знаний, основанных на специально организованном теоретическом и эмпирическом изучении реальности; построении рациональных прогнозов; управлении исследуемыми процессами на основе эксперимента.

Передаваемые от поколения к поколению традиционные знания, принимаемые как «догматическая банальность», не подвергаемая сомнению, с появлением новой интеллектуальной среды – научной - перестают довлеть над умами людей, приводят к резким скачкам в развитии всей культуры. Таким образом, в любом обществе складывается независимая от отдельного индивида система добывания, хранения, передачи информации и знаний.

К ценностно-ориентированной деятельности человека относятся мораль (моральная культура), искусство (художественная культура) и религия (религиозная культура). Осмысленный характер познания, понимания мира предполагает не просто знания о нем, а понимание ценности самого человека как субъекта деятельности, ценности его знаний, творений, ценностей самого мира культуры, в котором живет человек. Мир человека – это всегда мир ценностей. Он наполнен для него смыслами и значениями.

Первой наиболее социально значимой сферой культуры является моральная культура, дающая нормативно-ценностную ориентацию отношения индивидов и социальных групп ко всем сторонам деятельности общества и друг к другу.

Моральная культура – это достигнутый обществом и индивидом уровень человечности, гуманности в отношениях социальных субъектов, отношение к человеку как к высшей цели и самоценности. Моральная культура личности проявляется как культура поступка: мотива, соответствующего понятиям о добре и зле, справедливости и достоинстве человека. В основе моральной культуры личности лежит нравственность и совесть.

Вторая форма духовной культуры, связанная с ценностной деятельностью - это художественно-эстетическая культура. Художественная культура - это специфическая чувственно-эмоциональная сфера познания, оценка и художественное преобразование мира по законам красоты. Художественная культура основана на иррациональном, творческом типе деятельности, выражается как в объективно-предметной, так и в субъективной форме, удовлетворяет вторичные потребности человека (см. искусство в системе духовной культуры).

Третья форма духовной культуры, связанная с ценностной деятельностью, - эторелигиозная культура , основанная на религиозной деятельности как восхождении человека к Богу. Воплощается религиозная культура культовыми и вероисповедальными действиями, смысл которых определен соответствующей системой ценностей, главной из которых является Бог как духовно-нравственный Абсолют.

В духовной культуре можно выделить еще две формы, ориентированные на регулятивную форму деятельности, - это политика (политическая культура) и право (правовая культура), связанные с государством и его институтами и правовой системой общества.

Духовная культура вырастает как идеальная сторона материальной деятельности. Однако при определенных условиях закрепленная в механизмах социальной памяти духовная культура выступает как устойчивая матрица духовной жизни, стереотип восприятия и мышления, менталитет общества. Она может играть на разных этапах развития общества ведущую роль.

К особенностям духовной культуры, которая ориентирована на выработку знаний и ценностей, необходимо отнести следующие:

1. Духовная культура - это особый духовный мир, созданный силой человеческой мысли, который богаче реального, материального мира (например, искусство живописи – направление сюрреализм – художник С. Дали).

2. Духовная культура дает человеку наибольшую свободу творчества (осознанное творчество человека – это то, что отличает мир культуры от мира природы).

3. Духовная культура нужна сама по себе, а не ради достижения каких-либо целей.

4. Духовная культура - самая «хрупкая» область культуры, она более чувствительна к изменениям в социокультурном пространстве, более всех других областей страдает при социальных катаклизмах и нуждается в поддержке общества.

Следует отметить, что к понятию «духовная культура» относятся и материальные объекты, включающие в себя мир духовной культуры: библиотеки, музеи, театры, кинотеатры, концертные залы, учебные заведения, суды и т.д. Любой предмет материальной культуры является воплощением определенных замыслов человека, и в реальной жизни материальное и идеальное в культуре всегда переплетается.

Введение

3.1 Мифология

3.2. Религия

3.3. Искусство

3.4. Философия

Заключение

Введение

Для понимания культуры народов и человеческого опыта в целом духовные аспекты культуры столь же важны, как и материальная культура и социальная организация. Под духовной культурой понимается весь идеальный материал, производимый обществом. Он имеет свою собственную историю и придаёт культуре её отличительность, даже если материальные аспекты жизни, особенно в современных обществах, могут быть очень схожими. Многие народы, проживающие в одинаковых природных условиях, могут иметь очень разные миропредставления, религиозные верования, ритуалы и мифологию. Хотя имеются определённые универсальные характеристики религиозных систем и верований, именно их разнообразие и неповторимость представляют первостепенный интерес для науки и общественной практики.

Духовная культура представляет собой богатую и разнообразную сферу, в которой можно обнаружить все, начиная от эмоционального мира отдельного человека и кончая гениальными открытиями, значимыми для всего человечества. Каждая вещь, созданная людьми, включает в себя их цели, идеи, знания. Другими словами, духовная культура, входя в системную целостность культуры вообще, сама представляет собой особый мир и особую систему. Духовная культура — это мир идей, связанных с существованием человека в мире. Наличие духовной культуры — специфика человеческого образа жизни. Она проявляется не только в деятельности сознания, но и в человеческих взаимоотношениях, в религиозных и научных представлениях о мире, в тех художественных образах, которые запечатлели этот мир во всем его богатстве.

Цель данной работы - рассмотрение духовной культуры как системы. Достижение поставленной цели обуславливает необходимость решения следующих задач:

1. рассмотреть понятия: «духовная культура», «материальная культура» и понять, в чём их отличие друг от друга.
2. рассмотреть особенности духовной культуры;
3. дать характеристику основным элементам духовной культуры: мифологии, религии, искусству и философии.

1. Взаимосвязь духовной и материальной культур

Хотя словосочетание «духовная культура» часто встречается как в устной, так и письменной речи, смысл его требует пояснения. Вошло в традицию разделять культуру на «духовную» и «материальную». Однако это разделение далеко не столь очевидно, как это могло бы показаться с первого взгляда.

Во-первых, различие между «духовной» и «материальной» культурой толкуется по-разному, а во-вторых, попытки отделить «духовную» культуру от материальной» и понимать их как две различные сферы культуры неизменно кончаются неудачей.

Что имеют в виду, когда разделяют культуру на «духовную» и «материальную»?

Одни относят к «духовной» культуре то, что удовлетворяет духовные потребности людей, а к «материальной» — то, что удовлетворяет их материальные потребности. Но существует множество вещей, которые могут одновременно служить удовлетворению и тех и других потребностей: изделия прикладного искусства, поездка на курорт и пр. И, кроме того, не все, что удовлетворяет какую-либо потребность людей, является культурным феноменом (например, воздух), а культурные феномены не обязательно должны отвечать человеческим, социальным потребностям (например, негативные явления культуры — наркомания, преступность).

Другие называют «духовной культурой» созданные человеком духовные ценности, а «материальной культурой» — изготовленные человеком вещи, материальные предметы (в этом смысле археологи говорят о «памятниках материальной культуры»). Но духовные ценности не могут входить в культуру и сохраняться в ней без материальной «знаковой оболочки». А материальные предметы могут выступать как предметы культуры только тогда, когда служат носителями социальной информации, т. е. воплощают в себе какие-то смыслы, какое-то духовное содержание. Следовательно, «духовная» и «материальная» культура не могут существовать отдельно, обособленно друг от друга. «Памятники материальной культуры» можно было бы с не меньшим правом именовать также и «памятниками духовной культуры»: ведь они вообще являются предметами культуры только потому, что представляют собою «тексты», из которых археолог извлекает содержащуюся в них социальную информацию.

Третьи понимают под «духовной культурой» сферу духовной жизни общества — религию, искусство, философию и т. д., а под «материальной культурой» — сферу материальной жизни, производства и потребления материальных благ. Но тогда что же такое культура? Понятие культуры оказывается здесь настолько широким по своему содержанию, что фактически отождествляется с понятием «жизнь общества» вообще, превращается в дубликат, синоним последнего. Специфика культуры теряется. А она состоит в том, что культура есть закодированная в разнообразных знаковых формах социальная информация», т. е. «информационное обеспечение» жизни людей, а вовсе не вся их жизнь. Сам процесс производства и потребления материальных благ (как и вся человеческая жизнь), лежит за пределами культуры. Она охватывает лишь его одну — информационно-семиотическую — сторону.

Итак, разграничить и противопоставить друг другу «духовную» и «материальную» культуру как две особые области культуры невозможно. Ибо, с одной стороны, вся культура в целом духовна, потому что она есть мир смыслов, т. е. духовных сущностей. А с другой стороны, она вся в целом материальна, потому что представлена, «материализована» в чувственно воспринимаемых кодах, в знаках и текстах. Поэтому под материальной культурой имеет смысл понимать не какую-то особую область культуры, отличную от духовной культуры, а «знаковую оболочку» всякой культуры, т. е. объективные, материальные формы выражения культурных смыслов.

Мифология, религия, искусство, философия — вот основные формы духовной культуры, наиболее очевидным образом принадлежащие к ней .

Нематериальную или духовную культуру образуют нормы, правила, образцы, эталоны, модели и нормы поведения, законы, ценности, церемонии и ритуалы, символы, мифы, знания, идеи, обычаи, традиции, язык. Они тоже результат деятельности людей, но сотворены не руками, а скорее разумом. Нематериальные объекты нельзя слышать, видеть, осязать, они существуют в нашем сознании и поддерживаются человеческим общением.

Мосты или храмы существуют очень долго, а церемонии или обряды — только то время, пока их соблюдают. Церемония бракосочетания длится несколько часов, хотя через неё неоднократно проходят люди. Церемония, как и любой другой объект нематериальной культуры, нуждается в материальном посреднике. Знания выражаются через книги, обычай приветствия — через рукопожатие или произнесение слов. Ношение галстука — это тоже ритуальное или символическое действие, часть светского этикета. Оно было бы невозможным, если бы не участие материального посредника - галстука.

2. Особенности духовной культуры

Духовная культура обладает некоторыми важными чертами, отличающими ее от других областей культуры.

1. В отличие от технологической и социальной культуры духовная культура неутилитарна. Это наиболее отдаленный от практики лик культуры (хотя, как и вся культура, он формируется и изменяется в зависимости от развития общественной практики). Духовная культура по сути своей бескорыстна. Её краеугольные камни — не польза, не выгода, а «радости духа» — красота, знание, мудрость. Она нужна людям, прежде всего, сама по себе, а не ради решения каких-либо внешних по отношению к ней утилитарных задач (что, конечно, не исключает возможности пользоваться ее достижениями в практических целях). Религиозные убеждения верующих, например, нередко превращаются общественными деятелями в средство решения политических или каких-то иных практически важных задач, но нельзя сказать, что ради этого люди веруют в Бога.

2. В духовной культуре человек по сравнению с другими областями культуры получает наибольшую свободу творчества. Здесь разум человека, не связанный утилитарными соображениями и практической необходимостью, способен оторваться от действительности и унестись от нее на крыльях фантазии. Свобода творчества проявляется уже в древних мифах. Немалую роль она играет и в любой религии. Безграничный простор для творчества предоставляет искусство.

3. Творческая деятельность в духовной культуре ведет к тому, что она становится особым духовным миром, созданным силой человеческой мысли. Этот мир несравненно богаче реального мира. Ибо в нем рядом с образами, отражающими то, что мы наблюдаем вокруг себя в действительности, существуют образы небывалых явлений. В этом мире находятся невиданные страны, вроде острова Утопии; ад с кипящими котлами смолы для грешников и рай с тенистыми кущами для праведников; придуманные фантастами планеты, населенные чудовищами, и космические корабли, прилетающие невесть откуда на Землю. В этом мире живут мифические духи и боги, фантастические гидры, драконы и русалки. Мы встречаемся там с Евгением Онегиным, братьями Карамазовыми и Анной Карениной. Там происходят небывалые события — Иисус Навин останавливает Солнце, из гроба встает император, блоха наряжается в бархат и властвует над людьми. И хотя этот мир наполнен вымыслами, он существует по своим собственным законам и оказывает воздействие на нашу жизнь, — может быть, даже больше, чем реальный мир. Мы далеко не всегда в состоянии отличить фантазию от реальности. А если бы какие-то инопланетяне попытались изучать жизнь человечества, имея в своем распоряжении только книги, картины, скульптуры, кинофильмы, они бы могли, наверное, прийти к мнению, что на Земле в морях водятся золотые рыбки, что некоторые коты ходят в сапогах, что Медный всадник иногда гоняется за горожанами, что люди ведут постоянную борьбу с оживающими мертвецами и длиннозубыми вампирами, путешествуют по всей Вселенной в космических ракетах, время от времени посещают виртуальную реальность, которую сами создают, много раз переживали атомную войну... И что самое любопытное — все это в некотором смысле так и есть.

4. Духовная культура — наиболее чувствительная, наиболее чутко реагирующая на внешние воздействия область культуры. Она способна улавливать малейшие изменения в жизни людей и отзываться на них изменениями в себе. Поэтому она находится в постоянном напряжении и движении. Чувствительность, отзывчивость делает ее самой уязвимой, самой ранимой областью культуры. Она мало предрасположена к самозащите — добру несвойственно держать наготове кулаки. А из-за ее непрактичности, неутилитарности люди в трудных жизненных обстоятельствах начинают видеть в ней ненужную обузу, самую никчемную часть культуры (технологическая и социальная культура хоть в чем-то приносит практическую пользу). Ее беззастенчиво третируют и попирают, выбрасывают ее из своих душ и голов, как бесполезную рухлядь. Вот почему духовная культура больше всего страдает при социальных катаклизмах. Они наносят ей больший ущерб, чем другим областям культуры. Октябрьская революция привела к упадку духовной культуры народа. Потрясения последнего времени несут для нее новые опасности. На наших глазах происходит оскудение духовного мира людей. Если бы упомянутые выше инопланетяне смотрели наши телепрограммы, у них сложилось бы впечатление, что в России к концу XX в. раскрыта вековая тайна рождения любви (оказывается, любовь есть результат употребления душистого мыла и одеколона с умопомрачительным ароматом), что наиболее волнующей россиян проблемой стала перхоть, а предметами их самого жгучего интереса — жевательные резинки. Духовная культура нуждается в заботе и поддержке общества, сохранение и развитие ее требует от него усилий. Если люди перестают ею интересоваться, она утрачивает внутреннее напряжение и движение, отступает на полки библиотек и в музейные запасники, покрывается там пылью и превращается в забытую, мертвую культуру.

3. Духовная культура в контексте историзма

3.1 Мифология

Любой школьник знает, что мифы дошли до нас с древних времен, что когда-то люди верили в них, а потом перестали. Если примерно так подытожить обыденное представление о мифе, то возникает вопрос: почему понадобилось начинать анализ духовной культуры с разговора о мифологии?

Потому что миф — зародыш всей духовной культуры. И не просто зародыш, который дал ей жизнь и после этого исчез, не просто первоначальный и давно пройденный этап ее развития. Миф продолжает жить в культуре на протяжении всей ее истории вплоть до нашего времени — рядом с другими ее формами.

Слово «миф» буквально означает сказание, предание. Миф - это повествование о богах, духах, обожествленных героях и первопредках, возникшее в первобытном обществе.

Под мифологией же понимается совокупность мифов, созданных каким-либо народом (или разными народами). Однако эти словарные значения не раскрывают сущности мифа и мифологии как явлений культуры.

Миф — сказание, предание особого рода. В самом кратком виде его главная особенность выражается в таком определении: миф — это вымысел, принимаемый за правду. Данное определение при всей его простоте содержит внутренний парадокс. Только разобравшись в этом парадоксе, можно понять сущность мифа. Дело в том, что люди, принимающие миф за правду, не могут видеть в нем вымысла; а те, кто считает миф вымыслом, не могут принимать его за правду. Значит, миф есть правда для одних людей и вымысел — для других.

Люди той культуры, в которой миф рождается, живет и воспринимается как правда, верят в него и не знают, что он есть миф. В их глазах он вовсе не миф. То, что они имеют дело с мифом, обнаруживается лишь людьми другой культуры, которая дает им «иные глаза» — иное видение мира.

В более поздней культуре миф нередко воспринимается как сказка. Но сказка — это уже не миф, поскольку она не претендует на то, чтобы быть достоверным описанием реальности. Даже маленькие дети не верят, что в сказке всё «взаправду». Миф же по своей сути предназначен служить подлинным знанием того, что есть на самом деле. В этом принципиальное отличие мифа от сказки, а также от всякого художественного вымысла (он по природе своей больше, чем просто художественный вымысел, хотя впоследствии его могут так трактовать).

Почему же люди, сочиняя мифы, верят в истинность своих вымыслов? Да потому, что они, по их представлениям, ничего не «сочиняют», т. е. не выдумывают и не придумывают. В их сказаниях и легендах мир предстает таким, каким он для них существует. Они не только рассказывают мифы — они живут в том мире, который описывается их мифами. Разумеется, жить в этом мире они могут лишь постольку, поскольку содержание мифов не вступает в противоречие с реальными условиями их жизненной практики и не опровергается их жизненным опытом. Но мифы — не случайные плоды досужей фантазии, они возникают не на голом месте, ни с того ни с сего. В мифах, так или иначе, выражается имеющийся у людей опыт жизни и деятельности. А поэтому нет ничего удивительного, что они, живя в мире мифов, имеют вместе с тем возможность существовать и действовать в реальном мире — по крайней мере, пока между тем, что говорится в мифах, и тем, что происходит в их опыте, не обнаружатся существенные расхождения.

Таким образом, мифология выступает не просто как собрание мифов, но и как культурная форма («форма общественного сознания»), в которой люди воспринимают и осознают окружающий мир, запечатлевают накопленный ими жизненный опыт, сохраняют и передают его из поколения в поколение.

3.2. Религия

Одной из важнейших черт религии является то, что она всё связанное с нею делает священным. Её символы, реликвии, храмы — это святыни, ее положения — святые истины. Её наиболее отличившиеся приверженцы причисляются к лику святых, ее служители, отправляющие религиозные обряды, — священнослужители, священники. Священность, святость есть понятие, которое относится к вещам возвышенным, заветным, исключительно значимым и важным, необычайно почитаемым. Поругание святынь — святотатство — люди считают ужасным грехом, недопустимым проявлением безнравственности. Отождествление «религиозного» и «святого» чрезвычайно затрудняет критическое обсуждение вопросов религии. Недаром американцы говорят, что в гостях не следует беседовать о религии: какое-нибудь случайное высказывание может быть сочтено за оскорбление святыни .

Строгой разграничительной линии между мифологией и религией нет. Многие историки полагают, что уже самые древние мифы можно считать первой исторической формой религии. Так, Л. Я. Штернберг выделял три ступени развития религии в первобытные времена: 1) вера в одушевленность природы (аниматизм), 2) вера в духов и богов» 3) вера в существование души как особого бестелесного начала, которое может отделяться от тела и сохраняться после его смерти (анимизм). Другие историки предпочитают не называть древнюю мифологию религией, полагая, что этого имени заслуживают только развернутые и систематизированные мифологические системы.

О древнеегипетской и древнегреческой мифологии нередко говорят как о религии древних египтян и греков. Вместе с тем некоторые утверждают, что подлинная религия возникает только тогда, когда появляется вера в единого, единственного Бога-творца, создателя мироздания (единобожие, или монотеизм). В европейской традиции мифологические верования в существование многих богов (многобожие, или политеизм) чаще всего характеризуют как примитивную, языческую религию. Т. Гоббс, один из крупнейших философов Нового времени, считал, что различие между религией и мифологией относительно и зависит от того, какие верования получают государственное признание: «Страх перед неведомой силой, придуманной умом или воображаемой на основании выдумок, допущенных государством, называется религией, не допущенных — суеверием».

Пусть человек сам определит, как с его точки зрения нужно отличать религию от мифологии. Но в любом случае несомненным остается одно: религия исторически вырастает из мифологии и сохраняет в себе многие ее черты. В достаточно развитом обществе она отделяется от мифологических верований и становится самостоятельной и весьма значимой культурной формой. Мифы продолжают жить во всякой культуре, но получившая признание в обществе религия, как правило, противопоставляет себя им и осуждает их как «суеверие».

Не вдаваясь в анализ различных подходов к определению религии, рассмотрим основные элементы, которые имеются в разных религиях и потому, можно думать, характеризуют сущность религии вообще.

1. Вера в Бога (или богов). Это главный признак религии. Без богов религии нет .

2. Эмоциональное отношение к Богу. Поскольку Бог есть существо, подобно человеку обладающее разумом, с ним можно говорить, к нему можно обращаться с молитвой, его можно просить, убеждать, уговаривать. Бог — очень удобный собеседник: он всегда рядом. С ним человек преодолевает чувство одиночества. Вера в Бога — это не просто рациональная убежденность в его существовании: она есть религиозное чувство. Она пронизана эмоциями, причем эти эмоции схожи с теми, которые человек испытывает к другому человеку. Верующий относится к Богу с любовью и страхом, с почитанием, восторгом, надеждой, чувствами вины и раскаяния. Эмоциональное общение с Богом образует особого рода «духовный опыт» .

3. Вероучение. Во всякой религии имеются священные тексты, в которых излагается содержание религиозного верования (христианская Библия, зороастрийская Авеста, мусульманский Коран). В них речь идет о Боге и его деяниях, о пророке-основателе религии, о святых праведниках, о сотворении мира и его устройстве, о правилах жизни общества и человека. Непременным компонентом являются рассказы о чудесах, которые совершают боги, пророки, святые. Эти чудеса (которые во всех религиях выглядят очень сходно: исцеление больных, воскрешение мертвых, необычайные природные явления) служат свидетельствами Божественного могущества. Боги через чудеса «являют себя».

4. Религиозный культ. Поклонение Богу выражается в посвященных ему обрядах и ритуалах. Они имеют своим источником магическую составляющую мифологии (заклинания и жертвы божествам, волшебство и чародейство, основанные на принципе сопричастности) и представляют собою не что иное, как религиозную магию. Религиозные обряды и ритуалы очень разнообразны и в каждой религии имеют свою специфику. Однако во всех религиях от верующих, как правило, требуется личное, индивидуальное обращение к Богу с молитвами, выражающими любовь, послушание, благодарность и другие чувства, а также просьбы и пожелания. Религиозный культ включает также коллективные богослужения с молениями, песнопениями и другими ритуальными действиями — поклонами, омовениями, манипуляциями со священными предметами, шествиями и т. п.

Важной стороной религиозного культа является символика. Культ служит «мостиком», соединяющим верующих с божеством. Культовые предметы, действия, жесты — это символический язык, на котором происходит диалог человека с Богом. В символической форме верующий, с одной стороны, выражает свои чувства и мысли в освященных» допустимых для обращения к божеству формах, а с другой — приобщается к Богу, получает от него поддержку и помощь.

5. Организация верующих. Религия по природе своей коллективна. Она предполагает не только связь индивида с Богом, но и связь верующих в этого Бога индивидов, единоверцев. Указывая, на важность этого элемента религии, Л. Фейербах подчеркивал, что само слово «религия» происходит от слова «связь». Свои личные и не разделяемые ни с кем убеждения человек, конечно, может назвать «своей религией», но это лишь оборот речи. Может быть индивидуальная личная вера, но не может быть индивидуальной, личной, не находящей поддержки других людей религии. Великие основатели религий — Будда, Христос, Мухаммед — проповедовали свои идеи, и эти идеи становились религией только тогда, когда у них набиралось много сторонников. «Индивидуальных религий» быть не может. Общество признает в качестве религии только достаточно распространенную среди людей веру.

Любая религия сплачивает единоверцев, объединяет их индивидуальные «Я» в некое единое «Мы». Организация нужна единоверцам, чтобы находить взаимную поддержку в своей вере. Благодаря организации становится возможным коллективное отправление культа, что играет существенную роль во всех религиях, ибо способствует укреплению единой веры.

Подытоживая вышеуказанное, можно отметить, что «религия — это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ); она основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного».

3.3 Искусство

Древние греки называли искусством «умение создавать вещи в соответствии с определенными правилами». К искусству они относили, помимо зодчества и ваяния, также и ремесленничество, и арифметику, и вообще всякое дело, где требуется действовать по определенным правилам. В таком смысле искусство понималось в течение двух с половиной тысячелетий — до XVI в. В ХVI-ХVIII вв. ремесло и науки постепенно перестали называть искусствами. Французский философ Ш. Ватте в XVIII в., определяя искусство как «творение прекрасного», выделил 7 видов «изящных искусств»: живопись, скульптуру, архитектуру, музыку, поэзию, красноречие, танец. С тех пор этот перечень стал намного длиннее. Но понятие искусства в настоящее время используется весьма неоднозначно. В современных толковых словарях указывается, что слово «искусство» в русском языке употребляется в трех разных смыслах. Оно может означать: 1) любое занятие, требующее определенных знаний и умений («военное искусство», «искусство вязания», «искусство вождения автомобиля»); 2) мастерство, искусность в каком-либо деле (можно «проявить искусство» в чем угодно — в колке дров, составлении шпаргалок, ведении переговоров и пр.); 3) художественное творчество в целом — литература, архитектура, скульптура, живопись, графика, декоративно-прикладное искусство, музыка, танец, театр, кино и другие разновидности человеческой деятельности.

Слову «искусство» можно придать предельно широкий смысл, если исходить из того, что «искусственное» противостоит «естественному». Ибо всякий артефакт, т. е. любой феномен культуры, в отличие от явления природы, имеет искусственное происхождение, а потому есть результат некоего «искусства», При таком толковании этого слова к «искусству» придется отнести всю человеческую культуру и все, что ею порождено .

3.4 Философия

Подобно религии и искусству, философия родилась из мифологии. Но она с самого начала выступила не просто как отделившаяся от мифологии отрасль духовной культуры, а как соперница мифологии. Первыми философами стали те, кто осмеливались подвергнуть критике содержание мифов и пытались понять устройство окружающего мира, опираясь на логические рассуждения, а не на рассказы о богах и их делах. Философия зародилась примерно три тысячи лет назад в древних культурах Индии, Китая, Греции. Слово «философия», которое впервые ввел в употребление, как полагают, Пифагор (ок. 580-500 гг. до н. э.), происходит от греческих: люблю и мудрость и переводится буквально как «любовь к мудрости». Однако древнегреческое слово не вполне соответствует русскому слову «мудрость», а имеет более широкий смысл и означает владение большими знаниями, умение понимать смысл явлений и событий жизни. Философами в древности стали называть людей, занятых познанием, поисками истины.

Мудрость древние философы видели не просто в том, чтобы собрать разрозненные сведения о многом: они считали, что главное состоит в постижении связи явлений, их причин и оснований, общего порядка вещей. Путеводной нитью философии стало представление, что за наблюдаемыми, чувственно воспринимаемыми явлениями скрывается невидимая, постигаемая лишь разумом, сущность, что у многообразных вещей окружающего мира есть единая, общая первооснова, из которой все они образуются. Это представление вылилось в постановку начальных проблем философии — проблемы сущности явлений и проблемы единства мира.

В отличие от мифологии философия стала объяснять мир не в наглядных образах, а в абстрактных понятиях. Так, греческие философы для выражения силы, устанавливающей и оберегающей разумный мировой порядок, вводят в употребление понятия «нус» (мысль, ум) и «логос» (слово, смысл, разум).

В древнекитайской философии подобную же роль играет понятие «дао». Это слово, графически состоящее из двух иероглифов — «голова» и «ходьба», буквально означает «главное направление ходьбы» или «путь». Однако оно постепенно стало употребляться в более широком смысле и означать также «исход», «правильное движение», «жизненный путь человека». А великий китайский философ Лао-Цзы, живший в VI в. до в. э., стал говорить о дао как о «небесном пути» или «воле неба». Оно — «глубочайшее начало» и «мать всех вещей». По сути дела, у Лао-Цзы дао представляет собою не что иное, как абстракцию, в которой характеризуется «естественный путь» происходящих в мире процессов, т. е. всеобщая («невидимая» и «неслышимая») закономерность природы.

Первые философские абстракции — «логос», «дао», «архе», «апейрон» и др. — обладали еще нечетким, расплывчатым и неоднозначным содержанием. В них поначалу были слиты воедино многие смыслы, которые в последующем разделились и стали выражаться различными философскими категориями — субстанция, материя, закон, необходимость, причинность и др. Так постепенно формировался концептуальный аппарат философии (ее понятия и категории) .

Философия и наука в древности не различались — эти понятия были синонимами и обозначали всякое теоретическое познание вообще. Древние философы были вместе с тем и учеными. Философия выступала как наука (теоретическая наука) обо всем, что только может быть предметом познания.

Однако с течением времени теоретические (логические, математические) рассуждения постепенно все больше дополняются фактическими сведениями, полученными в опыте, ходе практической деятельности. Объем знаний о природе, обществе, человеке возрастает. И внутри философии начинают выделяться области знаний, составляющие особые научные дисциплины.

Уже в античные времена формируются как особые отрасли науки медицина, астрономия, математика, механика. Появляются и специалисты, сосредотачивающие свои усилия в рамках какой-либо одной из наук, — медики (Галей), астрономы (Аристарх), математики (Евклид), механики (Архимед). Чем больше расширяется круг знаний в отдельных дисциплинах, тем труднее становится быть знатоком во всех областях философии. Тем не менее, многие философы античности — Эмпедокл, Демокрит, Аристотель и др. — являются универсалами, затрагивающими в своих трудах самые разнообразные проблемы теоретического познания. Так, Аристотель посвящает одну из своих книг физике, пишет основополагающие работы по логике, исследует проблемы медицины, психологии, этики, эстетики. У него можно усмотреть также зачатки зоологии, эмбриологии, минералогии, географии. Философы-универсалы, охватывающие в своем творчестве различные области науки, появлялись и в более поздние времена: Ф. Бэкон, Декарт, Галилей, Лейбниц, Рассел и др.

Но чем больше накапливается специальных знаний в разных науках, тем труднее становится объединять все эти знания в единую философскую систему. С развитием отдельных наук происходит их «отпочкование» от философии. Этот процесс особенно усиливается в результате научной революции 16-17 вв. Она привела к формированию экспериментального естествознания, которое перестало опираться на философские умозрения и обрело собственные методы построения теоретического знания — эксперимент, обобщение опытных данных, создание теоретических моделей, математическая формулировка законов природы и т. д. Но и после фактического отделения многих наук от философии они в течение долгого времени по-прежнему считались разделами философии.

По установившейся традиции на философию и в Новое время продолжали смотреть как на «мать всех наук», «царицу наук». Главным средством познания мира, как философы, так и многие ученые продолжали считать философские рассуждения, а опытному, экспериментальному исследованию природы отводилась подчиненная роль.

Традиционное представление о философии как сумме всех научных знаний сохранялось вплоть до XVIII-XIX вв. Философия как бы не замечала того, что науки отпочковываются от нее и все увереннее строят свои теории не путем философских рассуждений, а с помощью собственных специальных средств и методов. Она по-прежнему продолжала претендовать на роль «матери наук». Философы, как и прежде, стремились в своих трудах «загнать» все науки в рамки единой философской системы.

Однако в XIX в. среди ученых и философов уже мало кто сомневался в том, что господству философии над всеми науками пришел конец. Бывшая «царица наук» лишилась власти над ними.

Вот как охарактеризовал сложившуюся ситуацию один из выдающихся философов XIX в.: «Нет больше метафизики — философия сама разрушила себя. К чему еще ее пустое имя? Все отдельные предметы розданы особым наукам... Философия подобна королю Лиру, который роздал своим детям все свое имущество и которого вслед за тем, как нищего, выбросили на улицу» .

Что же такое философия? В чем состоит ее сущность и специфика? Зачем она нужна и нужна ли она вообще, если науки «научились» более точным и строгим методам построения теорий, чем философские рассуждения? Имеет ли она вообще право на существование? Такие вопросы встали перед философами и до наших дней остаются предметом непрекращающихся дискуссий.

В 17 в. Декарт излагал соотношении философии с другими науками так: «Вся философия подобна дереву, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви, исходящие из ствола, — все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике» .

Какова же главная нить, связывающая в единое целое разнообразные исторические варианты философии? Вряд ли ее удастся представить в виде границы, очерчивающей содержание философии. Тематика философских размышлений не имеет границ. Различные вопросы то входят в поле зрения философов, то выходят из него: философия постоянно всматривается в общественную жизнь и откликается на нужды современности, зачастую ставя вопросы, которые затем получают решение в науке и практической деятельности людей. Наряду с преходящими, временными зонами философского интереса есть и «вечные» проблемы, которые всегда составляют предмет философии: смысл жизни, соотношение материи и духа, тайна бесконечности, перспективы ожидающего человечество будущего, идеалы добра, справедливости, гуманизма и др. Но и постановка таких проблем не остается неизменной, так же как и предлагаемые философами их решения. Сущность и специфика философии, скорее всего, не столько в ее тематике, которая за исключением некоторых «вечных» проблем непостоянна, сколько в ее выборе своей тематики, в ее подходе к поднимаемым ею проблемам, в их трактовке и способах их решения. Короче — в особенностях философского мышления.

Традиционный для философии вопрос — что первично: материя или дух — в культурологии решается иначе, чем принято. В культуре первично значение и символ, а не вещь и материал. Материал, из которого изготовлена книга, в культуре вторичен, а содержание передаваемой информации, рассуждений, мысли первично.

Таким образом, «философия — это форма общественного сознания, мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место в нем человека. Исследует познавательное, социально-политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру. Основываясь на теоретическом и практическом отношении человека к действительности, философия выявляет взаимоотношения субъекта и объекта».

Заключение

Итак, духовная культура выступает как деятельность, направленная на духовное развитие человека и общества, на создание идей, знаний, духовных ценностей — образов общественного сознания. Предметными формами духовной культуры являются результаты духовной деятельности и отношения между людьми, развитие и реализация способностей человека.

Следует отметить, что духовная культура не тождественна духовному производству, духовным процессам как таковым, она фиксирует в этом производстве творческую ее сторону, новации, достижения, продуктивную, но не репродуктивную сторону. Духовная культура выражает развитие субъектов духовного производства, уровень не просто освоения духовных богатств человечества, а их приращения.

Список использованной литературы

1. Быстрова А.Н. Мир культуры (основы культурологии). Учебное пособие. - М.: ИВЦ «Маркетинг»; Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА», 2000. - 680 с.
2. Кармин А. С. Культурология: Учебник. - СПб.: Издательство «Лань», 2004. - 928 с.
3. Кравченко А. И. Культурология: Учебное пособие для вузов - М.: Академический Проект; Трикста, 2003. - 496 с.
4. Культурология: Учебное пособие/ Под ред. Проф. Г.В. Драча. - М.: Альфа, 2003. - 432 с.
5. Новый иллюстрированный энциклопедический словарь / Ред. кол.: В. И. Бородулин, А. П. Горкин, А. А. Гусев, Н. М. Ланда и др. М.: Большая Российская энцикл., 2000. - 912 с.

Кравченко А. И. Культурология: Учебное пособие для вузов - М.: Академический Проект; Трикста, 2003. - с. 18

Новый иллюстрированный энциклопедический словарь / Ред. кол.: В. И. Бородулин, А. П. Горкин, А. А. Гусев, Н. М. Ланда и др. М.: Большая Российская энцикл., 2000. - с. 767