Марийцы – Последние язычники Европы. Марийцы: религия к какой вере относится

Религиозные представления марийцев

1170. У них там срастание (синкретизм) языческого и христианс-кого. Они молятся Николе юмо (они Николу называют Никол юмо), молятся троеперстно. Как бы христианскими символами, а просят-ся... У видавы языческого избавления от болезней просят, вот отда-вая ей языческие жертвы. Вот заболели ноги — носки, руки — вареж-ки, голова — шапка, шея — шарф там, тело...

1171. Марийцы такие же православные, как и мы, а татары со-всем другие. Если женится мариец на русской, это можно, а вот с татарами нельзя: не нашей веры, другие они какие-то. Не приветствуется это.

1172. Марийцы — они к русским ближе, чем татары. Они некото-рые в нашего Бога веруют. Хотя они, конечно, всякого могут натво-рить. Вот марийцы садят под пазухи килы.

1173. Они — церковники. В церковь они ходят. <...> Иди-ко — пол-на церковь одних марийцев: они так его почитают, этого Николу.

1174. Я заметил — у марийцев нет осознания греха: что я совер-шил грех. И в церкви они пытаются задобрить, гуся принести, то есть у Бога дать взятку. А осознание греха — вот лоб они не расшибут. Вот даже общаясь с ними, можно заметить, что они пытаются себя оправдать. Вот осознание, что я грешен, что я плохой, я осознаю это — вот этого нет. Я вот дам тебе.

1175. Вот в этой деревне Варено жили и русские, и марийцы. И вот однажды мариец приходит к русскому соседу и говорит: "Иван, ты чё делаешь?". Он говорит: "Дак вот, навоз таскаю из хлева". - "А давай я буду навоз таскать, а ты помоги мне вот в чём. У меня в огороде выросла берёза". А для марийцев берёза что? Священное де-рево. Костюм в виде берёзы. Мариец берёзу рубить не может. А она мешает. Вот он пришёл: "Иван, ты мне сруби берёзу у меня на ого-роде, а я навоз из твоего хлева" буду носить". Вот так и поменялись: русский пошёл рубить берёзу на марийском огороде, а мариец по-шёл к русскому навоз из хлева носить. То есть вот эти традиции хра-нятся.

1176. Я пытался атрибутировать пантеон марийских богов. Их у горных марийцев семь десятков, у луговых - девяносто, у нас - по-рядка сто двадцать. <...> Причём есть одна особенность. У нас неко-торые божества марийские они, на мой взгляд, соответствуют уд-муртским воршудам. У нас, например, есть поклонение, допустим, лебедю. Никогда марийцы-язычники лебедю не поклонялись. А как раз это территория та, что в контакте жили удмурты и марийцы. Та-кие особенности у нас есть.

1177. В отличие от горных и луговых марийцев у наших марийцев больше всех богов и божков. То есть боги у них четырех уровней. Вот главный бог там, допустим, Кугу юмо. Это большой Кугу юмо. Там или, допустим, Ава Кугу юмо, его мать обязательно присутствует, или Юдава там, или Кугурча юмо там, очень много богов. Второго, третьего и четвертого уровня они божки-кармакайи. Это, допустим, Капкавал киримет, надворотный дух. Или Мюнчалза там или, допу-стим, Кудовадыш у них <...>. У нас-то... Вот я насчитал у себя сто семьдесят вот таких в пантеоне богов. А у них, у горных, у луговых, самое большее там девяносто три. Нам повезло: вот многобожие.

1178. Бог солнца, бог солнечной тени, Мландова — земляная мать, тень земли, лунный свет, звёздный свет, звёздная тень, водяная мать, ветряный бог, бог молнии и грома, луговое богатство, лесные цве-ты, скотий бог, птицы. Никола юмо — бог Николай Чудотворец.

Как бог Юмо распределял веру

1179. В древности Юмо собирал совет, куда он повелел придти удмурта, татарина, русского, марийца с жёнами и детьми. Русский и

295 татарин явились к Юмо и представили свои семьи. Юмо был привет-лив с ними, поэтому русскому он дал христианскую веру, повелел молиться в церкви; татарину дал магометанскую веру, повелел по-клоняться в мечети луне. Потом он вызвал удмурта. А тот постеснялся показывать богу свою семью, поэтому тот рассердился на него. Ска-зал ему: "До самой смерти приноси жертвы своим детям. А дети твои пусть превратятся в обугленные пни". После этого "удмурты, как и марийцы, приносить стали жертвы керемету. До сих пор некоторые удмурты жертвуют ему козу.

Самым последним к Юмо явился мариец. Юмо спросил его: "А где твои жена и дети?". Мариец ответил: "Постеснялся-привести я их, оставил за рощей в лесу". — "А! Бога ты постеснялся! Пусть твои дети и жена превратятся в обугленные пни и станут кереметами", — сказал Бог. Мариец, повесив голову, направился к роще. Оставлен-ные им за рощей дети и жена превратились в обугленные пни и про-сили у отца: "Нам поесть дай, мяса пожертвуй! Так просили, говорят. А жена, превращённая в обугленный пень, просила разное: одежду, утку, гуся поесть. После этого у марийцев появился керемет. Так ма-рийцы начали обхаживать (приносить жертвы) разных кереметов. При жертвоприношении были специальные обряды. <...> При жертвоп-риношении пользовались специальными молитвами. А молитвы сле-дующие: "Дух огня! Своим прямо поднимающимся дымом подними и скажи (ты ведь переводчик человека). С просьбой я пришёл. Слова мои (моя мысль) попросили: дойди до духа лебедя, доведи молитву нашу и скажи: "Дух лебедя! Если дочь моя заболела от насланной болезни, то возьми наши пожертвования — узелок с мукой, монету для приобретения барана. Молюсь тебе с кашей и солью. Ты только поставь на ноги занемогшего человека". Совершив такой обряд, най-дя место, вешают на дерево узелок с мукой. Потом, если будет необхо-димость, приносят жертву, зарезав барана. Обряд совершается тайно.

1180. У нас особое почитание связано с Юдаве. У нас от Вятки она переносится на малые речки. Допустим, я слышал, когда запи-сывал в лебяжьей стороне, бросали в Уржумку кашу. Это элементы, которые характерны для поклонения Юдаве. Ну и тоже Кугу юмо. У нас есть ещё несколько кереметей, которые только нашему уезду при-сущи. Допустим, у нас есть свой керемет — йомшинер-керемет. <...> Злой дух, который у каждого места может быть свой. У нас таких кереметей было уж очень много. У нас поклонялись Максе-керемету в Максинери Локальные божества. Причём кереметы — они злые. Их

пытались только задобрить, то есть просить у них каких-то милос-тей, благ марийцы не решались, а как бы подкупали, задабривали их: принесут в жертву того-то, того-то и того-то, надеясь получить от них.

1181. Существует в марийском народе такая легенда про Овду. Овда - это такие гигантские люди были. Овда из лаптя песок высы-пала, и появилась гора. И Овда - вот это легендарное племя. Овда кулык у марийцев. Вот если старуха умная, говорят: "Умная, как Овда". Овда у них превращается в птицу. Иногда может быть женщиной, иногда мужчиной. У Овда вывороченные ноги (назад повороченные ноги). Овда очень любит детей. Это только у марийцев.

1182. В лесе ия живёт... Ия - лешак. Плохо: люди заводит. <...> Овда есть. В лесе живёт. Ноги назад. Птица может лететь. В деревню прилетит. Как сова большой. Овда выше леса. Ноги большие, назад перевёрнуты. Овда шёл, из сапог земля высыпалась — стала гора боль-ше, меньше. Гора стала.

1183. Обда или Овда живут в лесу. У марийцев наших есть легенды. Это человек-великан, гигант со спутанными волосами, вывернуты ступни назад. Иногда Овда — старуха или птица. Есть межевой Овда. Такая старуха с большими грудями. <...> Обда голые летают. Обда лю-бят качать детей в люльках. Обда жили в оврагах. За баню, если кто пустит, расплачивались серебром. Это только марийские легенды. Рус-ские не знают. Моя бабка старая даже не знала этого. <...> У них вооб-ще много богов. Божья Матерь есть и бог есть. Юмо — свет: это верхов-ный бог, помощник. Он добро делает. <...> Ия - это сатана, тьма.

1184. Я в Тюм-Тюме записал легенду об овде Сармари. Это чай-ка, любит рыбу. Летела и встретила двух рыбаков. Были Тимофей и Янахтей рыбаки. Тимофей не дал рыбы птице-овде и стал его род — малый род, а Янахтай — большой род (много Янахтаевых).

1185. [А из христианских святых какой больше почитается марий-цами?] Никола юмо. На втором месте... Ну они олицетворяют Бого-родицу — юмо ава. Они думают, что она их Богородица. Она и Кугу юмо мать и Христу мать. То есть я не слышал, что они называют Христа Кугу юмо. Они обращаются к Кугу юмо только в крайней нужде. 1186. Ильин день самый строгий день. Илья Пролов - верхний бог, тоже юмо. Им и молились в кюсёту-то. Сено сжигает. В дерево, в люди, в дом ударит, сжигает. В грозу щипцы с печи выбрасывают. Во двор кидай. Говорили: "Господь великий юмо, сохрани на домок, беда не пускай!"

Молельные рощи и деревья марийцев

1187. Марийцы ведь язычники, вы знаете? Такие молелщше рощи. Двадцать восемь у нас в районе. Это кысоту и юмомоту, куда они ходят молиться. В юмомоту они ходят молиться богу юму. Юм — это бог. А кысоту — это когда они просто избавления от чего-то. Марийцы идут молиться, пообещают гуся. Сходит в кысоту помолиться и для страховки сходит и второго гуся тащит в нашу церковь православную. У них вот синтетизм, срастание.

1188. В рощу молиться ходили. Там скотинам всё молились. Мо-лились два раза — весной и осенью. Это обычно так. А вот если нет дождя или не растёт, или скотины дохлые станут, то тогда уже идём в любой день. Готовились. Вот обещают сделать молебен Иван-воину. Или обещают Никол юмо молебен. Или обещают Белы юмо сделать молебен. <...> Вот Никол юмо идём. Это в Семик во вторник. До того готовимся.

За неделю весь дом моют, все полы помоют, все печи вычистят, все сараи. И сами в бане все вымоются. И кутать много нельзя, воду носить туда-сюда нельзя. Молоко носить туда-сюда нельзя. Прясть нельзя. С мужем, с женой спать на одном месте нельзя. Вот... Во втор-ник одевают всё белое, портяное. Блины пекём, каша варим. Всё пе-кут. Гуся дадут, барана дадут. А если худо, тогда жеребца дадут. [А что значит "дадут"?] Его раньше отберут от других и в другое место дадут. Пускай там стоит. Он один неделя и живёт. Его потом в кюсёту отве-зут, там и варят, и едят. Так молятся.

Там деревья в кюсёту. У каждой семьи свой дерево. Своё дерево есть. Есть дерево всех. Там все молятся. Там карт (поп по-русски) их режет и кровь под дерево пустит или под камень. И варят, и едят. И молятся. На коленях молятся. Но креститься нельзя. Так молимся, по-том все едим. Нож нельзя. У карта нож деревянный, все тарелки деревянный. Все руками ломают. Железо нельзя никакое. Только деньги можно кидать железные.

[А как был одет карт?] Это поп-то? Это давно было. Я не помню.

Тоже белый весь, как и все. На голову только накрутит что-то с бе-рёза. Такой белый... Как шапка... [Из бересты, из коры?] Да, вот-вот, из берёза. Он так и ходил там. <...> Вот он за всё молится. А каждый за себя, за дети, за скоты. На второй день опять идут. Котлы с собой носили. В котлы варили скотов и ели. А на ёлка, берёза полотенца повесили. Партуки [фартуки] повесили.

[Что значит ёлка, берёза?] У нас два ага-барьям бывает. Бывает ёлка, бывает берёза. Иногда бывает сосна. Это дерево святое, свя-щенное дерево. Ему свечи поставили, ему полотенце вешали, ему говорили: "Великий Никол юмо, дай здоровья, дай глаза, дай бо-гатство, дай прибытка у баб и у скота!" [А что значит "дай глаза"?] У нас тут у всех старых и молодой тоже глаза больные. Текут глаза. Один дед затух, другой. Тёмные стали. У меня тоже один глаз затух. Это по-русски называется трахом. Все болели всегда. Это было. И просили. <...>

Это больше на воду ходили. Идут на ключ, где святой вода. Идут и молятся Николом юмо за здоровье, за глаза. И умываешь глаза. Моешь их много. Это не в кюсёту. А в кюсёту уж потом осенью по обещанию идут. Перед Покровской пойдут. Если даёт бог здоровья, богатства, дак по обещанию несут. И там едят. В осень шерсти несёт каждая с двора, с одного двора шерсти надо и туда всё, в кюсёту. А из кюсёту приходят, в избы молятся. И весной и осенью. Придут, идут в угол и молятся на иконы. Иконы молят. Все по-марийски. <...>

А эта еда из кюсёту приносят. Там нельзя ничего оставить, всё чисто. Там ничего не оставляем. Всё тут доедаем. Потом ещё неделя едим дома. Еда святая, как яйцо из церкви. Другим дать нельзя, бро-сать нельзя. Кошка, собака кормить нельзя. Выливать нельзя, ругаться нельзя. Это ещё много нельзя. Дети в школу неделю ходить нельзя, детям играть громко нельзя. Взрослый не работает, только скотов надо любить, чистить всё. Молимся всю неделя каждый день. Крес-тимся уже. Можно. Гости нельзя, хлеб делать нельзя. Муж с жена снова нельзя. Едят только святая еда. И молятся. Это всё от бога так сделано. Бог так сделал. <...>

Неделя прошла, больше в кюсёту не идём: нельзя. Туда так хо-дить нельзя. Там тоже русским всё сделать нельзя. Да и нам так просто нельзя. <...> Так ходить нельзя. Там ничего рубить, ломать нельзя, трава, цветы рвать нельзя. Сухая ветка не тронь! [А бурелом кто уби-рает?] Люди есть, карт (поп, значит) поставил. Они ходят, всё соби-рают и сжигают, чтоб чисто всё. Они,соберутся в день, как поп ска-жет, и пойдут всё чистить. Тоже готовятся. Баня... Сами очистятся сначала. [А кто ходил чистить: мужчины или женщины?] Все бабы [А молиться кто ходил?] Все ходили. Семья ходила. Деревня ходила. Если чего-то худое со скоты или война. Кругами ходили. Соберутся на круг семь - десять сёл. Все деревни сойдутся идти в кюсёту. <...> За это могли только мужчины молиться, бабы не-шли.

Бабы холста ткали или ленточка ткали, плели. Белый должен быть и без разрыв. Дли-инный! Это очень давно было. Я-не-видела. Мне это бабушка рассказывала. Зайдут в кюсёту и обтянут снаружи всю от краю до краю. И молятся там долго внутри. Длинный должен быть — всю кюсёту надо обнять. Ещё если мальчики помирать стали, тоже надо. Надо Юмо просить, бог просить. Это всё от бога. Каждая де-ревня молилась. Богу молились. У каждой деревни своя кюсёта есть, свои деревья. Там скотов варили. Это и называется кюсёта или ага-барьям. А по-русски кереметище. Это русские так говорят. Это плохо. Так не говорили. У нас кюсёта или кисета, а кереметище это непра-вильно.

1189. Кюсёто и сейчас есть. В церкви батюшко, а у нас дедушка с бородой. Гуси и баран давали. Только не крестились, а кланялись и молились: "Иван-воин, Иван великий, Иван Посманный, дай силы, здоровья, хлеба и денег". А по-марийски: "Курук Кугу ень, Тиак и Пиамбар". Это и есть Иван-воин. Так в кюсёто ему и молились, и шерсть носили, чтоб у овечек шерсть была хорошая. Оттуда привезут и нищему дадут. Свечки поставят, вешают, а рубить нельзя. Просто так ходить нельзя. Малину собирать нельзя, листья рвать нельзя. Там важно дерево было - липа. Молились этому липу. Вешали всякое. <...> В кюсёто молились, жертву давали: гуся, барана и жеребёнка. Моли-лись — и людей столько не умирало.

1190. На кюсёто придут, вешали полотенца на дерево. У каждой семьи своё дерево, которому они молятся. Вот на него вешают поло-тенца. И потом, как вернутся домой, эти полотенца к иконам веша-ют. Возвращались и молились перед иконой, но не крестились, толь-ко головой. Пока не доедим всю еду из кюсёто, креститься нельзя. И едим. Там ничего не оставляли. Там моления. Неделю не работали. <...> Русские зовут кереметище, а по-марийски кюсёто — лесочек на вы-сотке. Рубить нельзя. У нас были русские деревни Бажино и Рудники. И где они? Как стали рубить рощу-то, их как веником вымело: кто помер, кто уехал. Одни пашни остались.

У нас, когда кюсёто не было, роща другая. Одна липка и ёлка.

Туда ходили молиться. На липу молились: большая была. По-марий-ски надо на лиственное. Молились. Это в Семик ходили. Это ага-барь-ям [Ага Пайрем — весенний праздник, полевой праздник]. И к этим двум деревьям посреди поля ходили. Два дерева тоже: ага-барьям ёлка и ага-барьям липа. На липу всё вешали. Блины делали, квас и пиво туда несли и там ели. Очаг был. Туда пиво несли в берёзовом туесе. Пайган несли (это такая деревянная кружка). Этой кружкой и пили. У каждого своя была. Нож был один только у карта. Он этим деревян-ным резал блины. Но вот не на себя, а от себя. Это просят о поле, о хлебе. Если на себя, как для себя всё хочешь, а от себя — как у бога всё просишь. Все делали, как карт. Он молится, все молятся. Он в лаптях, и все в лаптях: босиком нельзя. Он резал-то, карт, на четыре части, чтобы крест получился. Святой крест. Карт ещё с собой и ико-ну носил и кугу крест. Значит — большой крест. Все женщины с таки-ми большими крестами и карт. А мужчины маленькие кресты носили. Вот и одежда специально портяная, вышитая.

1191. В ага-барьям ходят в Семик, а в кюсёту весной и осенью. Весной с молодой скотиной или гусями, утками. И то же осенью, с молодой живностью. В ага-барьям носили по пятнадцать тарелок бли-нов, яиц и другого. Кюсёта главная, а ага-барьям — как вроде бра-тельник. Она числится поменьше. Молятся на коленях. В кюсёте не крестятся. В церкви крестимся.

У каждого раньше своё дерево для моления было. И было глав-ное дерево — ёлка. Оно дерево общее. В кострах варили принесённую живность (там же резали и разделывали). Остатки еды приносят до-мой и съедают в течение недели. Этой едой нельзя кормить кошек, собак, только овец и самим есть. Своё дерево для молений нахо-дишь по наитию. Господь сам тебя к нему приводит. Как-то чувству-ешь, что вот оно. Сам как-то останавливаешься возле него, точно кто подвёл тебя.

Когда в кюсёту заходишь, лишних слов не говоришь, а только думаешь об одном, что Господь помогает и всё дает тебе. А главный-то богомольник всё просит у Господа счастья, богатства, всего. Ты про себя просишь, и он просит. В кюсёте не молишься, а только вот так стоишь и просишь. Старик готовит еду, и все начинают есть. И одновременно продолжают просить Господа. С собой в кюсёту берут посуду. После окончания пепелище сгребают в одну кучу. Кто пепе-лище в кюсёте чёрное тронет, того Господь накажет. <...>

Молятся только днём. Молиться можно только в Семик. Зря захо- дить в кюсёту нельзя. Моление очень чистоплотное. Молиться можно лишь с чистыми помыслами. Молятся иногда во время еды. Едят и молятся. Главные деревья — липа, берёза и ёлка: они ближе к богу. Частички еды (куски блинов и т. п.) кидают в костёр и продолжают просить Господа. Пепел сгребают в кучу/Следующее моление должно быть на том же месте.

1192. Кереметище — национальная роща мари. Там раньше они проводили свои богослужения. В центре был очаг. Там жертвы при-носили: и гуся, и овцу. Там их жарили и съедали. Приносили и раз-вешивали полотенца, платки, рубашки. Всё и оставалось: священное нельзя брать. В костре много денег набрасывали: русские монеты-то! Мы бегали ягоды собирать туда подальше, за Федосимовскую рощу. Мне было-то лет десять — двенадцать. Маленькие глупые были. Вот мы заходили туда тихонечко: деньги в костре, фартук расшитый ви-сит, полотенце висит. Поглядим и бегом скорей, скорей. <...>

Раньше родители наказывали: "Пойдёте, так не бездельничайте, ничё не троньте". Нельзя было: святое место. <...> В основном там были ели старые, большие. Теперь там уже зарастает. Раньше марий-цы-то ходили и следили, убирали бурелом, чистили рощу. В центре прямо в углублении разводили костёр. Кереметище и в Тюм-Тюме есть. Там еще и старый могильник мари. Там тоже такое священное место. Ходить нельзя.

1193. Раньше, когда я мала была, мы ходили в поля лён теребить. Так там это марийское кереметище. Так мы туда, ребятишки-то, за-ходили вот. Кереметище называется. Это их бога так зовут — кереметь. Вот. Ну и как мы туда ходили, дак там были костры. Они там жертвы приносили. Там барана или гуся, или утку. Говорили даже, что рань-ше они могли и человека зажарить и съесть. Вот-вот. Ну и мы смотре-ли. Это уж потом, как нету никого в роще-то. На деревьях-то узлами так полотенца завязали, навешено платков, ещё чего-то, наверно, и шерсть валяется, кости от зверья. Это был такой особый день у них. А мы на него туда и не совались. Мы потом поглядим и дёру! Вдруг кереметь утащит! <...> У них два праздника. Девята Пятница это обя-зательно у всех (и у наших, и в соседнем районе). А еще и Семик тоже. Вот, может, на Семик-то и ходили туда.

1194. Кереметище: богу молились марийцы. Сильно молились, стряпня всякая. Сад там, ну, роща. Съедутся вот, богу молятся. Как сабантуй у татар. Целую неделю могут молиться. [Так что такое кере-метище?] А вообще-то деревья только. Деревья, посредине площадка и столы накрывают. В котлах еду готовят. Там по целой корове заезжи-вали: много собирается. А я-то маленькая ишшо была. [А не слышали про одинокое святое дерево?] Да. На дереве вырублен крест. Ну, как бы вот памятник есть, когда хороняют. Вот так же и вырублено это. Иисуса Христоса. Иисуса Христа. [Это дерево отдельно стоит?] Нет. Тут же. Тут же, в кереметище. На берёзе... Русских туда не пускали. А веры-то одной, как мы. Они ходят и в церковь: русской веры.

1195. Вот монастырь-то построили Спасо-Преображенский це-почкинский, марийцев-то покрестили в русскую веру, православную. Они, значит, у нас сейчас в церковь ходят. Они, значит, крестик носят православный. В то же время они соблюдают свои языческие обы-чаи, молятся в моленных рощах, приносят в жертву скот, животных.

Вот в Тюм-Тюме, кстати, было очень большое моление, там даже был карт, священник из Йошкар-Олы, а в жертву приносили лошадь. Это считается очень большое моление. Лошадь приводят, мо-лятся, спрашивают разрешения у жертвы, согласно это животное, чтобы его закололи (из него сварили эту похлёбку) или не согласно.

Вот когда я была в Тюм-Тюме в марийской семье, я как раз была 19 января, на Крещение. И вот в этот день марийцы принесли воду святую из церкви. Я говорю: "Ну, как это так? Вот вы, значит, и в церковь ходите, православный крест носите, и мужскую одежду, и в моленную рощу ходите, значит, там вот эти обычаи все соблюдаете. Даже лошадь приносите в жертву, это ж очень большое моление". А вот мне мариечка очень хорошо ответила: "Дак мы в моленные-то рощи ходим молиться за скотину, дак чё! А в церковь-то к Богу идём". Понимаете? Старинная языческая вера, её трудно отстать, но право-славная вера оказалась лучше. Ну вот традиции они чтят.

1196. Выбирая в жертву животное, они спрашивают согласия этого животного и благословение бога на это животное. Допустим (я запи-сывал это в Акмазиках), женщина одна: "Животное должно было прядать ушами в знак согласия". И они сидели полдня ждали, пока это согласие не получат.

1197. Ага-барьям, четко выраженный в Акмазиках, и у нас есть. Есть ага-барьям в Большом Рою. Там дуб. В виде ага-барьяма выступает дуб, липа, берёза может быть ага-барьямом. Ещё у нас есть сабтра, на которое мешочки с болезнями вешают. Сабтра или чоп-чоп называют. Человек свою болезнь помещает в мешочек, тряпичный мешочек (сейчас полиэтиленовые мешочки) и вешают на ритуальное дерево.

1198. Ритуальные деревья сабтра или чоп-чоп. Вот куда вешают язычники-марийцы свои болезни в мешочках. То есть если мешочек прикоснёшься к нему или раскроешь, эта болезнь переходит на тебя. Показывали эти мешочки. И показывали деревья ещё, берёзы, кото-рые <...> колдуны марийские портят.

Ну вот, допустим, в Тимошкино мы были. Там рассказывают. Чи-сто марийская деревня. Колдун уже никому зла причинить не может: все знают, что он колдун, и если чего он причинит, его сразу изобь-ют. А ему надо дар-то свой как-то реализовать, поэтому он ходит в лес, в рощу, и на одно дерево целенаправленно вот это своё выплес-кивает. И дерево обрастает наростами снизу до верху. Вот даже берёза одна сломилась под тяжестью вот наростов. Это вот чёрный такой, шишка огромная, может, килограммов там двадцать — пятнадцать. Вот расщепилось даже дерево.

1199. Вот я когда в Савиново жила, ездила в Федоськино. Остро-вок в лесу был — кереметишшо. В какой-то день марийцы туда утаскива-ли барана, там его варят, едят. Я как-то ехала с хлебом, забежала в кереметишшо с краю, грибов не брала. Да не едят ничего с керемс-тишша. А марийцы кереметю веруют, полотенца какие-то вешали. Ничего там рвать нельзя, как у нас на кладбище. Если кто дерево там срубит, будет с им несчастье: или сам умрёт, или скотина.

1200. Марийское кладбище — кереметище: которы некрещёны, их клали в кереметище. Вот вичку срубишь, и тебя бог накажет. Вот парень на прируб срубил и теперь трясётся. Мариец сказал: "Если вичку срубишь, дак хоть на срубленное место копейку положить как откуп. А то он будет тебя мучить".

1201. Раньше туда русских не пускали. Они там жертвы приноси-ли, и место было для них особое. Русским нельзя. У них плётки были плетёные, соломенные. Так если зайдёшь, исхлещут до крови. Дикие они. Мы сами не ходили, боялись. Если куда идём, то туда не заходим.

Потому что кто без дела зайдёт, того накажет: или заболеешь, или случится что. В общем, худо будет. Там даже травинки тронуть нельзя, не то, что дерево или грибы-ягоды.

У нас один парень за спор пошёл, ещё и рогатину там себе сло-мал. Дак он через неделю с этой рогатиной в лес с ребятами пошёл и заплутал. Так и не нашли. Только рогатина стоит, и его кепка рядом лежит. Так его наказал. [А кто наказал? Кто это был?] А кому надо, тот и наказал. Нечего было ходить в кереметище. Вот его марийский чёрт из рощи и наказал.

1202. В деревне Янгарашки жили одни марийцы. Жили они по своим обычаям, в которых было много от языческой веры. И росла около деревни роща. Говорили, что это было древнее марийское клад-бище. А с виду просто перелесок. Однажды решил председатель кол-хоза рубить эту рощу, очистить поле. На работу выехали самые отча-янные мужики, хотя накануне вечером бабы выли и умоляли мужи-ков не ходить, потому что марийцы пригрозили посадить килу на рубщиков. Не успела бригада разобрать топоры, как из рощи вышла старуха по прозвищу Секема, которую считали колдуньей. Она стала гнать мужиков, говоря, что это место охраняют духи. Многие марий-цы приходили сюда молиться. При этом Секема бросила платок с головы на землю и сказала: "Если кто переступит через этот платок, тому будут большие неприятности в жизни, несчастья". А один му-жик засмеялся, подобрал платок и бросил в кусты. Мужики немного помялись и рощу вырубили. А потом мужику не везло всю жизнь: в тюрьме даже пришлось отсидеть.

1203. А после того, как вырубили, у нас сон видел один мужчина. Старик с серой бородой вышел и говорит: "Вы, — говорит, — мою деревню вырубили, и ваша деревня тоже не будет разводиться. Всё, — говорит, — кончится". И так и получается, погляди-ка. А старик-то этот наш бог. После того плохо у нас в деревне-то живётся.

1204. Старики говорили: дедушка ходит маленький, борода больша. У кюсёто возле. Не каждому кажется, только верующему. Малень-кий, как ребенок. И растворяется.

1205. У нас тут русские были, так они кюсёту-то вырубили, са-мые ценные и священные деревья — ёлки и липы. Так все без глаз остались. Нельзя эти деревья рубить: богомольные они.

1206. У нас ходили в кюсёту за малиной. Они потом болели и умерли.

1207. Здесь вот тоже русский рубил, так его бык забодал. Мы-то в кюсёту ходим, мы даже зря по сторонам не смотрим. Туда можно лишь в чистом белье заходить, потому что религия чистоплотная она.

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ:

http://www.vyatkavpredaniyah.ru/

Пока курсы валют бьют очередные рекорды, а паника среди населения растёт по всевозможным поводам, самое время отвлечься от суеты и спланировать отпуск или поездку на несколько дней.

Кризис - не повод отказываться от путешествий. Тем более, не стоит забывать, что мы живем в самой большой стране на свете. Жителям двух столиц просто неизвестно о многих местах отдыха, популярных в регионах. Именно о таком месте и пойдёт мой рассказ.

«Марий Чодра» в переводе с марийского языка означает «марийский лес »

Республика Марий Эл входит в состав Приволжского федерального округа. Граничит с Кировской и Нижегородской областями, республикой Татарстан и Чувашией. Именно в Марий Эл (или как говорят местные - в Марийке) находится прекрасный природный парк «Марий Чодра». Он расположен в юго-восточной части республики, недалеко от границы с Татарстаном. Добраться туда из Казани можно за пару часов.

«Марий Чодра» в переводе с марийского языка означает «марийский лес». Первый вопрос, который возникает: кто же такие марийцы? Что это за люди, веками жившие в лесах? Меж тем, марийцев в нашей стране более полумиллиона человек. Живут они в основном в Поволжье и на Урале. Может показаться, что марийцы похожи на татар. Но это не совсем так. Особенно интересен тот факт, что марийцы централизованно так и не приняли ни одной из мировых религий.

Кто такие марийцы?

Марийцы - язычники. Этот народ уникален еще и тем, что в этой климатической зоне никто не жил так массово в лесах, как его представители. Для татар, башкир и многих уральских народов лес всегда был чем-то пугающим, таинственным и неизведанным. А марийцы там жили целыми деревнями. За ними прочно закрепилась слава колдунов и ведьм.

Раньше здесь была засекреченная зона

Главные достопримечательности заповедника – это уникальные озёра. Яльчик, Глухое, Мушан-Ер, Конан-Ер и другие, более мелкие. Вода в настолько них чистая и прозрачная, что в ней растут кувшинки. Однако не стоит обманываться внешней невинностью пейзажей. Леса в Марийке густые, озёра и реки – глубокие.

Раньше здесь была засекреченная зона. Но и теперь не каждый найдёт свой путь через лес. Современных карт почти нет. Если собираетесь бродить по лесам, стоит запастись заряженными телефонами (к счастью, связь ловит почти везде), навигаторами или даже компасом. Найти что-то в парке «Марий Чодра» – не так уж просто!

Исчезнувшая деревня и легенда о русалке

Озеро Конан-Ер (или Ведьмино озеро) расположено недалеко от Кленовой горы. Озеро это карстовое, а значит, очень глубокое. По одной легенде, давным-давно на этом месте стояла деревня. Кто-то проклял ее, и она провалилась ровной воронкой под землю. Ещё одна легенда рассказывает, что в озере утопилась казанская красавица, которую насильно выдали замуж за нелюбимого. Местные якобы видели по ночам русалку, поющую грустные песни. Говорят, и по сей день здесь ночью можно услышать чье-то пение.

Людям со слабой энергетикой лучше этой зоны избегать

Экстрасенсы считают, что Конан-Ер обладает особой энергетикой, а возле озера и вовсе находится аномальная зона. Людям со слабой энергетикой лучше этой зоны избегать, иначе она заберёт у них последние силы. А вот тем, у кого, напротив, избыток энергии, стоит сюда прийти, тогда лес заберёт лишнее, и человек не натворит глупостей.

Даже не будучи экстрасенсом, удивительную энергетику марийских лесов почувствует на себе каждый. Поверьте, уже через пару часов в лесу вы непременно почувствуете то, чего раньше не чувствовали, подумаете о том, о чём раньше никогда не думали, а уж что будете творить – одному Богу известно.

Дуб Пугачева

На Кленовой горе находится «дуб Пугачёва». Да, того самого, Емельяна. По легенде, в лесу Пугачёв с небольшим отрядом прятался от царских войск, проходивших по Казанскому тракту. Действительно ли этот дуб видел Емельяна Пугачёва, доподлинно неизвестно. Однако дерево действительно очень старое и заботливо оберегается сотрудниками парка как ценный культурный объект. Это место настоящего туристического паломничества. К счастью, ленточки на дерево не привязывают.

Вокруг озёр встречаются палатки и шатры

Возможно, после моего рассказа у вас сложилось впечатление, что Марий Чодра – глухое место. Но это совсем не так. Широкие дороги засыпаны песком и гравием. Лесники совершают на «уазике» регулярный объезд территории. Вокруг озёр встречаются палатки и шатры с людьми, жарящими шашлыки, варящими уху и курящими кальяны.

Тишина и никакого мусора

В Марий Чодра вы не увидите гор мусора, не услышите громкой музыки и криков. Здесь никто никому не мешает. Люди бережно относятся к природе. Разводить костры можно, но только для приготовления еды и в строго отведённых местах. В заповеднике оборудованы специальные стоянки. Там же стоят деревянные ящики для мусора. Территорию регулярно убирают волонтёры, так что возвращаться сюда хочется вновь и вновь. Стоимость всего этого удовольствия – 70 рублей в сутки с человека.

Можно жить с комфортом , а в лес ходить только на прогулку

Для тех, кто ночевать в палатке не может или не хочет, вокруг озера Яльчик и в посёлке Кленовая гора расположились базы отдыха и санатории. Так что можно жить с комфортом, посещать медицинские процедуры, а в лес ходить только на прогулку.

Фото: ИРИНА ФАЗЛИАХМЕТОВА, mariy-chodra.ru. редакция выражает благодарность авторам сайта komanda-k.ru за информацию о марийских легендах.

– А ведь это самое необычное место на нашей линии! Оно называется Ирга, – рассказывал мне четверть века назад в городе Шахунья старейший машинист Иван Васильевич Шкаликов. Человек этот работал в последние годы жизни над рукописью об истории постройки линии от Волги до Вятки.
– Поворот небольшой там сделан был неспроста. Старики говорили, что в проекте никакого поворота не было. Но всё пришлось изменить, чтобы обойти огромное, очень старое дерево – сосну. Она попадала в зону отвода, но её нельзя было трогать. О ней была легенда. Мне старые люди рассказали, и я её в тетрадку записал. Для памяти.

– О чём же легенда?
– О девушке. Тут ведь раньше, до русских, только марийцы жили. И она тоже была марийка – рослая, красивая, работала в поле за мужчин, охотилась одна. Звали её Ирга. У неё возлюбленный был – молодой парень по имени Одош, сильный, смелый, с рогатиной на медведя ходил! Крепко они любили друг друга. Пора бы уж было им пожениться, да время то было тревожное…

Сосны могут жить по четыреста лет. Если так, молодой сосна была, когда в тайге за Волгой шли Черемисские войны. Историки о них сообщают скупо. Может, потому не нашлось своего Фенимора Купера рассказать обо всём этом. Длились войны почти всю вторую половину XVI века. Черемисами в ту пору звали марийцев. Пало Казанское ханство, и жизнь в этих края менялась. По тайге бродили разбойники, прокладывали дороги отряды царских войск. Марийцы старались не пускать в свои леса ни тех, ни других. Чужаки натыкались на засады. Ответом были походы в глубь марийских лесов, сожжённые и разграбленные деревни. В такой деревне, согласно легенде, стоявшей на месте поляны, и жила когда-то девушка с красивым именем Ирга, которое переводится на русский «утро».

Как-то раз мариец-охотник заметил в тайге отряд чужаков. Немедленно вернулся в деревню, и решено было: женщины, дети, старики уйдут в тайгу, мужчины двинутся к соседям за помощью. Ирга вызвалась остаться в деревне и незаметно наблюдать за всем. Долго прощалась она с женихом на краю леса. А когда побежала назад, попала прямо в руки разбойников. Иргу схватили, пытали, чтобы узнать, куда делись жители деревни. Но она ни слова не сказала. Тогда её повесили на молоденькой сосне, стоявшей прямо на деревенской улице.

Разбойники уже поджигали ограбленные дома, когда из леса появились марийские воины. Только Иргу было уже не спасти. Марийцы похоронили её под сосной и навсегда оставили свою деревню. Сосна и достояла до начала ХХ века, когда через тайгу повели пути.

Как оказалось, легенду знал не один старый машинист Шкаликов.

Великим авторитетом на севере Нижегородской области во второй половине ХХ века был Павел Березин. Он работал бухгалтером в посёлке Вахтан и около 60 лет своей жизни писал книгу «Наш край», собирал по крупицам архивные данные, предания. Он так и не дожил до её издания – в 70-х годах книга не устроила ни идеологов, ни историков: каким-то не таким, как учили, предстало в ней прошлое. Но Березин напечатал её во многих экземплярах на машинке, переплёл и раздал в библиотеки. А после его смерти она издавалась уже четыре раза. Оказывается, именно рассказ о том чуть заметном повороте линии пробудил много лет назад в молодом бухгалтере исследователя. Сохранились заметки Березина: «Предание о гибели Ирги не давало мне покоя. Я был убеждён, что в его основу было положено какое-то событие, поэтому и приступил к изучению прошлого этого края».

В 1923 году Павел Березин пришёл на железную дорогу к той самой поляне, когда узнал новость. Рядом был карьер – брали песок, чтобы выравнивать насыпь. И наткнулись на могильник. Вызванные из Нижнего Новгорода археологи подтвердили догадки – глиняные горшки, медные котелки, железные ножи, кинжалы, женские украшения были типичны для марийского средневековья. Здесь, и правда, была деревня.

А в сороковых годах Березин познакомился со старым дорожным мастером Иваном Носковым, который жил на станции Тоншаево. Оказалось, тот в 1913 году рубил в этом месте просеку под будущую железную дорогу. В основном бригада состояла из марийцев окрестных деревень.

«Они оставили несрубленной одну старую сосну, попавшую в полосу отчуждения, – писал в своём дневнике Березин. – Инженер Пётр Акимович Фойхт при осмотре работ на Иргах обратил внимание старшего рабочего Носкова на огромную сосну. Подозвав рабочих-марийцев, рубивших лес, он приказал немедленно срубить дерево. Марийцы же замешкались, о чём-то оживлённо заговорили между собой по-марийски. Затем один из них, по-видимому, старший артели, наотрез отказался выполнить приказ инженера, заявив, что под сосной давно была похоронена марийская девушка, которая сама погибла, но спасла много жителей бывшего здесь поселения. И эта сосна хранится как своего рода памятник погибшей. Фойхт попросил марийца более подробно рассказать о девушке. Тот выполнил его просьбу. Внимательно выслушав рассказ, инженер приказал сосну оставить».

Сосна упала в 1943 году во время бури. Но поляна с краю от линии цела до сих пор. Марийцы, как и раньше, приходят сюда каждое лето косить траву. Конечно, есть у них покосы и поближе. Но этот – особый. Он помогает беречь место. Только не покоси пару лет – над ним сомкнётся тайга. И ещё – как полагается по обычаю – в обед люди помянут добрым словом предков.

Традиционно марийцы проживали между реками Волга и Ветлуга. На сегодняшний день их насчитывается примерно полмиллиона человек. Большая часть марийцев сосредоточена в Республике Марий Эл, но некоторые расселились по многим областям Поволжья и Урала. Удивительно, но немногочисленный финно-угорский народ умудрился сохранить свою патриархальную веру до наших дней.

Хотя марийцы сами себя идентифицируют как народ мэрий, в России они были больше известны под названием «черемисы». В период Средневековья русские сильно потеснили местные племена, которые обитали в Волго-Вятском регионе. Одни ушли в леса, другие подались восточнее, на правый берег Волги, откуда раньше и явились на земли славян.

По марийской легенде, городок Москва был основан вовсе не боярином Кучкой, а марийцами, и само название сохранило якобы марийский след: Маска-Ава по-марийски означает «медведица» - ее культ давно существовал у этого народа.

Непокорные черемисы

В XIII-XV веках народ мэрий входил в состав сначала Золотой Орды, а затем Казанского ханства. С XVI века началось активное продвижение москвитян на восток, и столкновения с русскими вылились в ожесточенное сопротивление марийцев, которые не желали покоряться.

Недаром князь Курбский высказал такое мнение о них: «Черемиский народ зело кровопийствен». Они постоянно совершали грабительские набеги и не давали покоя на восточной границе. Считались черемисы совершенными дикарями. Внешне они сильно походили на тюркоязычные народы - черноволосые, с монголоидными чертами лица и смуглой кожей, с детства привыкшие ездить верхом и стрелять из лука. Не утихомирились они и после завоевания русскими в 1552 году Казанского царства.

Почти век в Поволжье полыхали бунты и восстания. И только к XVIII столетию удалось кое-как черемисов крестить, навязать им русский алфавит и объявить миру, что процесс формирования этой народности завершен.

Правда, за пределами зрения государственных людей осталось то, что к новой вере черемисы остались глубоко равнодушны. И если даже ходили в церковь, то по привычке, выросшей из прежнего принуждения. А вера у них так и осталась своя, марийская.

Вера на века

Марийцы были язычниками и менять язычество на православие не хотели. Тем более их язычество, хотя и имело древнюю подоплеку, успело впитать в себя элементы тюркского тенгрианства и хазарского многобожия. Городов у марийцев не имелось, жили они в деревнях, и вся жизнь их была связана с земледелием и природными циклами, так что неудивительно, что силы природы превратились в персонифицированные божества, а леса и реки - в языческие капища.

Они верили в то, что, как весна, лето, осень и зима постоянно рождаются, умирают и возвращаются в человеческий мир, то же самое происходит и с самими людьми: они могут рождаться, умирать и снова возвращаться на землю, но число этих возвращений конечно - семь.

На седьмой раз умерший превращается уже не в человека, а в рыбу. А в результате последней смерти он теряет телесную оболочку, но остается той же личностью, что был при жизни, и продолжает ею оставаться и в загробном мире.

Мир живых и мир мертвых, земное и небесное в этой вере тесно связаны и переплетены. Но обычно людям хватает земных забот, и они не слишком открыты проявлениям небесной силы. Такой дар дается только особой категории соплеменников -жрецам, колдунам, знахарям. Силой молитв и заговоров они поддерживают равновесие в природе, гарантируя людям покой и умиротворение, избавляют от несчастий и природных катаклизмов.

Всеми событиями на земле управляют многочисленные юмо - божества. Главным богом языческого пантеона марийцы признавали доброго Кугу Юмо, бога дневного света, который защищает людей от всякого зла и тьмы и от самих себя. Некогда, рассказывают марийские мифы, Кугу Юмо поссорился с людьми из-за их непослушания, и тогда в мир людей явился злой бог Керемет, а вместе с ним несчастья и болезни.

Кугу Юмо постоянно сражается с Кереметом за души людей. Пока люди уважают патриархальные законы и соблюдают запреты, пока их души полны добра и сострадания, природные циклы находятся в равновесии, торжествует добрый бог. Но стоит только поддаться злу, перестать придерживаться привычного ритма жизни, стать равнодушным к природе, торжествует Керемет, который причиняет всем много зла. Керемет - существо жестокое и завистливое. Он был младшим братом Кугу Юмо, но натворил столько бед, что добрый бог сослал его в подземный мир.

Керемет все равно не успокоился, а когда у Кугу Юмо родился сын, убил юношу и разбросал части его тела в мире людей. Там, где упала мертвая плоть сына доброго бога, тут же выросли березы и дубы. Именно в дубовых и березовых рощах марийцы устраивали свои капища.

Марийцы почитали доброго Кугу Юмо, но молились и ему, и злому Керемету. Вообще, они старались угодить добрым божествам и умилостивить злобных. Иначе в этом мире не проживешь.

Могущественный пантеон

Все, что существует в природе - растения, деревья, ручьи, реки, холмы, облака, небесные явления, такие как дождь’ снег, радуга и т.п., - у марийцев наделялось душой и получало божественный статус. Весь мир был населен духами или богами. Первоначально ни один из богов не имел верховной власти, хотя симпатию марийцы испытывали к богу дневного света.

Но когда в их обществе появилась иерархия и когда они испытали влияние тенгрианских народов, бог дневного света получил статус главного божества. А став главным божеством, он приобрел и верховную власть над другими богами. Одновременно Кугу Юмо имел еще несколько ипостасей: как Тулон - был богом огня, как Сурт - богом домашнего очага, как Сакса-богом плодородия, как Тутыра - богом тумана и т.д.

Очень важным у марийцев считался бог судьбы, небесный шаман Пурышо, от которого зависело, будет ли человек счастлив или же ему выпадет плохая доля.

Звездным небом руководил бог Шудыр-Шамыч Юмо, это от него зависело, загорится ночью звездный свет или будет темно и страшно. Бог Туня Юмо был занят больше не людьми, а управлением бескрайней вселенной. Тылзе Юмо был богом Луны, Ужара Юмо - богом утренней зари, Тылмаче - посредником между небом и землей. В функции Тылмаче входило следить за людьми и доносить до них небесные постановления.

Был у марийцев и бог смерти Азырен. Его они представляли себе как высокого и сильного мужика, который являлся в час смерти, наставлял на несчастного палец и громко говорил: «Твое время пришло».

И вообще довольно занятно, что в пантеоне марийцев не было богинь. Их религия складывалась в эпоху торжества патриархата, женщинам там места не было. Потом уже делались попытки впихнуть в их религию и богинь, но хотя в мифах присутствуют супруги богов, полноценными богинями они так и не стали.

Молились и приносили жертвы марийцы в капищах, посвященных тому или иному богу. К XIX веку по большей части это были капища Кугу Юмо или Керемета, поскольку первый олицетворял все силы добра, а второй - все силы зла. Одни капища имели общенациональное значение, другие - родовое или же семейное. В праздничные дни люди собирались в священных рощах, приносили там жертвы богу и возносили молитвы.

Как жертв использовали лошадей, коз, овец. Прямо перед жертвенником с них сдирали шкуру, а мясо клали в котлы и варили. Потом брали блюдо с мясом в одну руку, а чашу с медом в другую и кидали все это в пламя костра, приговаривая: «Иди, передай богу мое желание».

Некоторые капища были расположены у рек, которым они поклонялись. Некоторые - на холмах, считавшихся священными. Языческие празднества марийцев были такими массовыми, что иногда собирали более 5 тысяч человек!

Царское правительство всячески боролось с проявлением марийского язычества. И, конечно же, первыми под удар попали священные рощи. Многие жрецы, целители и пророки отправились по тюрьмам. Однако это не помешало марийцам и дальше отправлять свой религиозный культ.

Весной у них был праздник сева, во время которого они зажигали на поле свечи и ставили там кушанья для богов. Летом праздновали щедрость солнца, осенью благодарили богов за хороший урожай. Точно такие же почести отдавали и злому Керемету в его рощах. Но в отличие от доброго Кугу Юмо, Керемету приносили кровавые жертвы, иногда даже человеческие.

Национальный характер марийцев

Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы.

Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно расселены в Башкортостане, Кировской, Свердловской и Нижегородской областях, Татарстане, Удмуртии и других регионах.

делятся на три основные субэтнические группы: горные марийцы населяют Правобережье Волги, луговые марийцы - Ветлужско-Вятское междуречье, восточные марийцы живут в основном на территории Башкортостана. (лугово-восточный и горномарийский литературные языки) относятся к волжской группе финно-угорских языков.

Верующие марийцы - православные и приверженцы этнорелигии (« »), которая является сочетанием политеизма и монотеизма. Восточные марийцы в основном придерживаются традиционных верований.

В становлении и развитии народа большое значение имели этнокультурные связи с волжскими булгарами, затем чувашами и татарами. После вхождения марийцев в состав Русского государства (1551–1552) интенсивными стали также связи с русскими. Анонимный автор «Сказания о царстве Казанском» времён Ивана Грозного, известный под именем Казанского летописца, называет марийцев «землепашцами-трудниками», т. е. любящими труд (Васин, 1959: 8).

Этноним «черемис» представляет собой сложный, многозначный социокультурный и историко-психологический феномен. Мари сами себя никогда не называют «черемисами» и считают такое обращение оскорбительным (Шкалина, 2003, эл. ресурс). Тем не менее, это название стало одним из компонентов их самосознания.

В исторической литературе мари впервые упоминаются в 961 г. в письме хазарского кагана Иосифа под именем «цармис» в числе народов, плативших ему дань.

В языках соседних народов на сегодняшний день сохранились созвучные названия: чувашском - сярмыс, татарском - чирмыш, русском - черемис. О черемисах писал Нестор в «Повести временных лет». В лингвистической литературе нет единой точки зрения по поводу происхождения этого этнонима. Среди переводов слова «черемис» , обнаруживающими в нем уральские корни, наиболее распространенными являются: а) «человек из племени чере (чар, cap)»; б) «воинственный, лесной человек» (там же).

Марийцы, действительно, лесной народ. Леса занимают половину площади Марийского края. Лес всегда кормил, оберегал и занимал особое место в материальной и духовной культуре марийцев. Вместе с реальными и мифическими обитателями он был глубоко почитаем мари. Лес считался символом благополучия людей: он защищал от врагов и стихий. Именно эта особенность природной среды оказала воздействие на духовную культуру и психический склад марийского этноса.

С. А. Нурминский ещё в XIX в. отметил: «Лес - волшебный мир черемисина, около леса вертится всё его мировоззрение» (Цит. по: Тойдыбекова, 2007: 257).

«Марийцев издревле окружал лес, и в своей практической деятельности они были тесно связаны с лесом, его обитателями. <…> В древности из растительного мира у марийцев особым уважением и почитанием пользовались дуб и берёза. Подобное отношение к деревьям известно не только марийцам, но и многим финно-угорским народам» (Сабитов, 1982: 35–36).

Проживающие в Волжско-Ветлужско-Вятском междуречье и марийцы по своей национальной психологии и культуре похожи на чувашей.

Многочисленные культурно-бытовые аналогии с чувашами проявляются почти во всех сферах материальной и духовной культуры, что подтверждает не только культурно-хозяйственные, но и давние этнические связи двух народов; в первую очередь это относится к горным марийцам и южным группам луговых (цит. по: Сепеев, 1985: 145).

В многонациональном коллективе своим поведением марийцы почти ничем не отличаются от чувашей и русских; возможно, чуть более сдержанны.

В. Г. Крысько отмечает, что они помимо того, что трудолюбивы, ещё расчётливы и экономны, а также дисциплинированны и исполнительны (Крысько, 2002: 155). «Антропологический тип черемисина: чёрные глянцевитые волосы, желтоватая кожа, чёрные, в отдельных случаях, миндалевидные, косо поставленные глаза; вдавленный посредине нос».

История марийского народа уходит корнями в глубину веков, полна сложных перипетий и трагических моментов (См: Прокушев, 1982: 5–6). Начнём с того, что согласно своим религиозно-мифологическим представлениям древние марийцы неплотно селились по берегам рек и озер, вследствие чего связи между отдельными племенами почти отсутствовали.

В результате этого единая древнемарийская народность разделилась на две группы - горных и луговых марийцев с отличительными чертами в языке, культуре, быте, сохранившимися до наших дней.

Марийцы считались хорошими охотниками и отличными стрелками из лука. Они поддерживали оживленные торговые связи со своими соседями - булгарами, суварами, славянами, мордвой, удмуртами. С нашествием монголо-татар и образованием Золотой Орды марийцы вместе с другими народами Среднего Поволжья попали под иго золотоордынских ханов. Платили дань куницами, мёдом и деньгами, а также несли военную службу в войске хана.

С распадом Золотой Орды приволжские марийцы попали в зависимость к Казанскому ханству, а северо-западные, поветлужские, - вошли в состав северо-восточных русских княжеств.

В середине XVI в. марийцы выступили против татар на стороне Ивана Грозного, а с падением Казани их земли вошли в состав Русского государства. Присоединение своего края к Руси марийский народ изначально оценил как величайшее историческое событие, открывавшее ему пути для политического, экономического и культурного прогресса.

В XVIII в. на основе русского алфавита была создана марийская азбука, появились письменные произведения на марийском языке. В 1775 г. в Петербурге вышла первая «Марийская грамматика».

Достоверное этнографическое описание быта и обычаев народа мари дал А. И. Герцен в статье «Вотяки и черемисы» («Вятские губернские ведомости», 1838 ):

«Нрав черемис уже отличен от нрава вотяков, что они не имеют их робости, - отмечает писатель, - напротив, в них есть что-то упорное… Черемисы гораздо более вотяков привязаны к своим обычаям…»;

«Одежда довольно похожа на вотскую, но гораздо красивее… Зимою женщины носят сверх рубахи еще верхнее платье, также все вышитое шелками, особенно красив их головной убор конической формы - шиконаючь. К своему поясу привешивают множество кисточек» (цит. по: Васин, 1959: 27).

Казанский доктор медицины М. Ф. Кандаратский в конце XIX в. написал широко известную марийской общественности работу под названием «Признаки вымирания луговых черемис Казанской губернии».

В ней на основе конкретного изучения условий жизни и состояния здоровья марийцев нарисовал печальную картину прошлого, настоящего и ещё более печальное будущее марийского народа. Речь в книге шла о физическом вырождении народа в условиях царской России, о его духовной деградации, связанной с крайне низким материальным уровнем жизни.

Правда, свои выводы в отношении всего народа автор сделала на основе обследования лишь части мари, проживающих в основном в южных регионах, расположенных ближе к Казани. И, конечно, нельзя согласиться с его оценками интеллектуальных способностей, психического склада народа, сделанными с позиций представителя высшего общества (Соловьёв, 1991: 25–26).

Взгляды Кандаратского на язык и культуру мари - взгляды человека, лишь наездами бывавшего в марийских деревнях. Но он с душевной болью обращал внимание общественности на бедственное положение людей, находившихся на грани трагедии, и предлагал свои пути спасения народа. Он полагал, что только переселение на плодородные земли и русификация могут дать «спасение для этого симпатичного, по его смирению, племени» (Кандаратский, 1889: 1).

Социалистическая революция 1917 г. принесла марийскому народу, как и всем другим инородцам Российской империи, свободу и самостоятельность. В 1920 г. был принят декрет об образовании Марийской автономной области, которая в 1936 г. преобразована в автономную советскую социалистическую республику в составе РСФСР.

Марийцы всегда считали за честь быть воинами, защитниками своей страны (Васин и др., 1966: 35).

Описывая картину А. С. Пушкова «Марийские послы у Ивана Грозного» (1957), Г. И. Прокушев обращает внимание именно на эти национальные особенности характера марийского посла Тукая - мужество и волю к свободе, а также «Тукай наделён решительностью, умом, выдержкой» (Прокушев, 1982: 19).

Художественная одаренность марийского народа нашла выражение в фольклоре, песнях и танцах, в прикладном искусстве. Любовь к музыке, интерес к старинным музыкальным инструментам (пузырям, барабанам, флейтам, гуслям) сохранились до наших дней.

Резьба по дереву (резные наличники, карнизы, предметы домашнего обихода), росписи саней, прялок, сундуков, ковшей, предметы из лыка и бересты, из ивовых прутьев, наборная сбруя, цветная глиняная и деревянная игрушка, шитьё бисером и монетами, вышивка свидетельствуют о фантазии, наблюдательности, тонком вкусе народа.

Первое место среди ремёсел, конечно же, занимала обработка дерева, которое являлось для марийца самым доступным материалом и требовало преимущественно ручной работы. О распространённости этого вида промысла свидетельствует тот факт, что в Козьмодемьянском районном этнографическом музее под открытым небом представлено более 1,5 тысячи наименований экспонатов, изготовленных вручную из дерева (Соловьёв, 1991: 72).

Особое место в марийском художественном творчестве занимала вышивка (тур )

Подлинное искусство марийских мастериц. «В ней в единый неповторимый ансамбль, создавая истинное чудо, сливались гармония композиции, поэзия узоров, музыка красок, полифония тонов и нежность пальцев, порхание души, зыбкость надежд, стеснительность чувств, трепетность мечты марийки» (Соловьёв, 1991: 72).

В старинных вышивках применялся геометрический орнамент из ромбов и розеток, орнамент из сложных переплетений растительных элементов, в который включались фигурки птиц и животных.

Предпочтение отдавалось звучной цветовой гамме: красный цвет брался для фона (в традиционном представлении марийцев красный цвет символически связывался с жизнеутверждающими мотивами и ассоциировался с цветом солнца, дающего жизнь всему живому на земле), чёрный или тёмно-синий - для обведения контуров, тёмно-зелёный и жёлтый - для расцветки узора.

Узоры национальной вышивки представляли мифологические и космогонические представления марийцев.

Они служили оберегами или ритуальными символами. «Вышитые рубашки обладали магическими силами. Искусству вышивания марийские женщины старались как можно раньше обучить своих дочерей. Девушки до замужества должны были готовить приданое и подарки для родственников жениха. Невладение искусством вышивания осуждалось и считалось самым большим недостатком девушки» (Тойдыбекова, 2007: 235).

Несмотря на то, что народ мари не имел своей письменности до конца XVIII в. (нет ни анналов, ни летописей его многовековой истории), народная память сохранила архаическое мировоззрение, мироощущение этого древнейшего народа в мифах, легендах, сказаниях, насыщенных символами и образами, шаманством, методами традиционного целительства, в глубоком почитании священных мест и молитвенного слова.

В попытке выявить основы марийского этноменталитета С. С. Новиков (председатель правления Марийского общественного движения Республики Башкортостан) делает любопытные замечания:

«Чем же отличался древний мариец от представителей других народов? Он чувствовал себя частью Космоса (Бога, Природы). Под Богом он понимал весь окружающий Мир. Он считал, что Космос (Бог) является живым организмом, а такие части Космоса (Бога), как растения, горы, реки, воздух, лес, огонь, вода и т. д., - имеющими душу.

<…> Мариец не мог взять дрова, ягоды, рыбу, зверя и т. д., не попросив разрешения у Светлого Великого Бога и не извинившись перед деревом, ягодами, рыбой и т. п.

Мариец, являясь частью единого организма, не мог жить в отрыве от других частей этого организма.

По этой причине он почти искусственно поддерживал низкую плотность населения, не брал лишнего от Природы (Космоса, Бога), был скромным, застенчивым, лишь в исключительных случаях прибегающим к помощи других людей, а также он не знал воровства» (Новиков, 2014, эл. ресурс).

«Обожествление» частей Космоса (элементов окружающей среды), уважение к ним, в том числе к другим людям, делали ненужными такие институты власти, как милиция, прокуратура, адвокатура, армия, а также класс бюрократии. «Марийцы были скромными, тихими, честными, легковерными и исполнительными, вели многоотраслевое натуральное хозяйство, поэтому аппарат управления и подавления был излишним» (там же).

По мнению С. С. Новикова, если исчезнут фундаментальные черты марийской нации, а именно способность постоянно думать, говорить и действовать в унисон с Космосом (Богом), в том числе с Природой, ограничивать свои потребности, быть скромным, уважать окружающее, отталкиваться друг от друга с целью снижения гнета (давления) на Природу, то вместе с ними может исчезнуть и сама нация.

В дореволюционное время языческие верования марийцев не просто имели религиозный характер, но и становились стержнем национального самосознания, обеспечивая самосохранение этнической общности, поэтому искоренить их не представлялось возможным. Хотя большинство марийцев формально было обращено в христианство в ходе миссионерской кампании в середине XVIII в., некоторым удалось избежать крещения, подавшись в бега на восток через Каму, поближе к степи, где влияние Русского государства было менее сильным.

Именно здесь сохранялись анклавы марийской этнорелигии. Язычество у марийского народа просуществовало до настоящего времени в скрытой или открытой форме. Открыто языческое вероисповедание практиковалось в основном в местах компактного проживания марийцев. Последние исследования К. Г. Юадарова показывают, что и «повсеместно крещеные горные марийцы также сохранили свои дохристианские культовые места (священные деревья, священные родники и т. д.)» (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 52).

Приверженность марийцев к своей традиционной вере - уникальное явление современности.

Марийцев даже называют «последними язычниками Европы» (Бой, 2010, эл. ресурс). Важнейшей чертой ментальности марийцев (приверженцев традиционных верований) является анимизм. В мировоззрении марийцев имелось понятие о верховном божестве (Кугу юмо ), но при этом они поклонялись разнообразным духам, каждый из которых покровительствовал определённой стороне человеческой жизни.

В религиозном менталитете марийцев важнейшими среди этих духов считались керемети, которым они приносили жертвы в священных рощах (кусото ), расположенных рядом с деревней (Залялетдинова, 2012: 111).

Конкретные религиозные обряды на всеобщих марийских молениях совершает старейшина (карт ), наделенный мудростью и опытом. Карты избираются всей общиной, за определенные сборы с населения (скот, хлеб, мед, пиво, деньги и т. д.) они проводят специальные церемонии в священных рощах, расположенных возле каждой деревни.

Иногда в эти ритуалы были вовлечены многие жители деревни, нередко совершались частные пожертвования, как правило, с участием одного человека или семьи (Залялетдинова, 2012: 112). Всенародные «моления миром» (туня кумалтыш ) проводились редко, в случае начала войны или природного бедствия. Во время таких молений могли решаться важные политические вопросы.

«Моление миром», собиравшее всех картов-жрецов и десятки тысяч паломников, проводилось и ныне проводится на могиле легендарного князя Чумбылата - героя, почитаемого как защитника народа. Считается, что регулярное проведение мировых молений служит гарантией благополучной жизни народа (Тойдыбекова, 2007: 231).

Осуществить реконструкцию мифологической картины мира древнего населения Марий Эл позволяет анализ археологических и этнографических культовых памятников с привлечением исторических и фольклорных источников. На предметах археологических памятников марийского края и в марийской обрядовой вышивке образы-изображения медведя, утки, лося (оленя) и коня составляют сложные по композиции сюжеты, передающие мировоззренческие модели, понимание и представление о природе и мире народа мари.

В фольклоре финно-угров также четко фиксируются зооморфные образы, с которыми связывается происхождение вселенной, Земли и жизни на ней.

«Появившись в глубокой древности, в эпоху камня, у племен, вероятно, еще неразделенной финно-угорской общности эти образы просуществовали до настоящего времени и закрепились в марийской обрядовой вышивке, а также сохранились в финно-угорской мифологии» (Большов, 2008: 89–91).

Главной отличительной чертой менталитета анимистов, по мнению П. Верта, является толерантность, проявлявшаяся в терпимости к представителям иных конфессий, и приверженность своей вере. Марийские крестьяне признавали равенство религий.

В качестве аргумента ими приводился следующий довод: «В лесу есть белые берёзы, высокие сосны и ели, есть тоже и малая мозжуха. Бог всех их терпит и не велит мозжухе быть сосной. Так вот и мы меж собой, как лес. Мы останемся мозжухой» (цит. по: Васин и др., 1966: 50).

Марийцы считали, что их благополучие и даже их жизнь зависели от искренности ритуала. Марийцы считали себя «чистыми марийцами», даже если принимали православие во избежание неприятностей с властями (Залялетдинова, 2012: 113). Для них обращение (отступничество) происходило тогда, когда человек не совершал «родных» ритуалов и, следовательно, отвергал свою общину.

Этнорелигия («язычество»), поддерживающее этническое самосознание, в определённой степени повышало сопротивляемость марийцев ассимиляции с другими народами. Данная черта заметно выделяла марийцев среди других финно-угорских народов.

«Марийцы среди других родственных финно-угорских народов, живущих в нашей стране, в гораздо большей мере сохраняют свой национальный облик.

Марийцы в большей мере, чем другие народы, сохранили языческую, национальную в своей основе религию. Оседлый образ жизни (63, 4% мари в республике являются сельскими жителями) дал возможность сберечь основные национальные традиции, обычаи.

Всё это позволило марийскому народу стать сегодня своеобразным притягательным центром финно-угорских народов. Столица республики стала центром Международного фонда развития культуры финно-угорских народов» (Соловьёв, 1991: 22).

Ядром этнической культуры и этнического менталитета, бесспорно, является родной язык, но у марийцев, по сути, нет марийского языка. Марийский язык - это только абстрактное название, потому что есть два равноправных марийских языка.

Языковая система в Марий Эл такова, что русский язык является федеральным официальным языком, горномарийский и лугово-восточный являются региональными (или местными) официальными языками.

Речь идёт о функционировании именно двух марийских литературных языков, а не об одном марийском литературном языке (лугомарийском) и его диалекте (горномарийском).

Несмотря на то, что «иногда в средствах массовой информации, а также в устах отдельных индивидуумов встречаются требования непризнания автономности одного из языков или предопределения одного из языка как диалекта» (Зорина, 1997: 37), «простой народ, говорящий, пишущий и обучающийся на двух литературных языках, лугомарийском и горномарийском, воспринимает это (существование двух марийских языков) как естественное состояние; поистине народ мудрее своих учёных» (Васикова, 1997: 29–30).

Существование двух марийских языков - фактор, делающий марийский народ особенно привлекательным для исследователей его менталитета.

Народ один и един и у него единый этноменталитет независимо от того, на одном или двух близкородственных языках говорят его представители (например, близкие к мари по соседству мордва также говорят на двух мордовских языках).

Устное народное творчество марийцев богато по содержанию и разнообразно по видам и жанрам. В легендах и преданиях нашли отражение различные моменты этнической истории, особенности этноменталитета, воспеваются образы народных героев и богатырей.

Марийские сказки в аллегорической форме повествуют о социальной жизни народа, восхваляют трудолюбие, честность и скромность, высмеивают лень, бахвальство и жадность (Сепеев, 1985: 163). Устное народное творчество воспринималось марийским народом как завет одного поколения другому, в нём он видел историю, летопись народной жизни.

Главными действующими лицами почти всех наиболее древних марийских легенд, преданий и сказок являются девушки и женщины, смелые воительницы и умелые мастерицы.

Среди марийских божеств большое место занимают богини-матери, покровительницы определённых природных стихийных сил: Мать-земля (Мланде-ава ), Мать-солнце (Кече-ава ), Мать-ветров (Мардеж-ава).

Марийский народ по своему складу души - поэт, любит песни и сказания (Васин, 1959: 63). Песни (муро ) являются самым распространённым и самобытным видом марийского фольклора. Выделяются трудовые, бытовые, гостевые, свадебные, сиротские, рекрутские, поминальные, песни, песни-раздумья. Основой марийской музыки является пентатоника. К строю народной песни приспособлены и музыкальные инструменты.

По мнению этномузыковеда О. М. Герасимова, пузырь (шувыр ) - один из древнейших музыкальных инструментов мари, заслуживающий самого пристального к нему внимания не только как оригинальный, реликтовый инструмент мари.

Шувыр - это эстетическое лицо древнего мари.

Ни один инструмент не мог соперничать с шувыром по разнообразию исполняемой на нем музыки - это звукоподражательные напевы, посвященные большей частью образам птиц (кудахтанию курицы, пению надречного кулика, воркованию дикого голубя), изобразительные (например, мелодия, имитирующая скачку на коне - то легкий бег, то галоп и др.) (Герасимов, 1999: 17).

Семейно-бытовой уклад, обычаи и традиции марийцев регулировались их древней религией. Марийские семьи были многоуровневыми и многодетными. Характерны патриархальные традиции с главенством старшего мужчины, подчинение жены мужу, младших - старшим, детей - родителям.

Исследователь правового быта марийцев Т. Е. Евсевьев отмечал, что «согласно нормам обычного права марийского народа, все договоры от лица семьи также заключал домохозяин. Члены семьи не могли продавать дворовое имущество без его согласия, кроме яиц, молока, ягод и рукоделий» (цит. по: Егоров, 2012: 132). Значительная роль в большой семье принадлежала старшей женщине, в ведении которой находились организация домашнего хозяйства, распределение работ между снохами и дочерьми. В

Случае смерти мужа положение её возрастало и она выполняла функции главы семьи (Сепеев, 1985: 160). Со стороны родителей отсутствовала чрезмерная опека, дети помогали друг другу и взрослым, они с малых лет готовили пищу и строили игрушки. Редко использовались лекарства. Естественный отбор помогал выживать особенно активным детям, стремящимся приблизиться к Космосу (Богу).

В семье сохранялось уважение к старшим.

В процессе воспитания детей не было споров между старшими (см.: Новиков, эл. ресурс). Марийцы мечтали создать идеальную семью, потому что человек становится сильным и крепким через родство: «Пусть в семье будет девять сыновей и семь дочерей. С девятью сыновьями взяв девять снох, семь дочерей выдав семи просителям и с 16 деревнями породнившись, дай изобилие всех благ» (Тойдыбекова, 2007: 137). Через своих сыновей и дочерей крестьянин расширял свое семейное родство - в детях продолжение жизни

Обратим внимание на записи выдающегося чувашского ученого и общественного деятеля начала ХХ в. Н. В. Никольского, сделанные им в «Этнографических альбомах», запечатлевших в фотографиях культуру и быт народов Волго-Уралья. Под фотографией черемисина-старика подписано: «Полевых работ он не исполняет. Сидит дома, плетёт лапти, наблюдает за детворой, рассказывает им про старину, про храбрость черемис в борьбе за самостоятельность» (Никольский, 2009: 108).

«В церковь он не ходит, как и все ему подобные. Он был в храме два раза - во время рождения и крещения, в третий раз - будет покойником; умрёт, не исповедовавшись и не причастившись св. таинств» (там же: 109).

Образ старика как главы семейства воплощает в себе идеал личностной природы марийца; с этим образом связывается представление об идеальном начале, свободе, гармонии с природой, высоте человеческих чувств.

Об этом пишут Т. Н. Беляева и Р. А. Кудрявцева, разбирая поэтику марийской драматургии начала XXI в.: «Он (старик. - Э. Н. ) показан как идеальный выразитель национального менталитета марийского народа, его мироощущения и языческой религии.

Марийцы издревле поклонялись многим богам и обожествляли некоторые природные явления, поэтому старались жить в гармонии с природой, самими собой, семьей. Старик в драме выступает посредником между человеком и космосом (богами), между людьми, между живыми и мертвыми.

Это - высоконравственная личность с развитым волевым началом, активный сторонник сохранения национальных традиций, этических норм. Доказательством служит вся прожитая стариком жизнь. В его семье, в отношениях с женой царят согласие и полное взаимопонимание» (Беляева, Кудрявцева, 2014: 14).

Небезынтересны следующие записи Н. В. Никольского.

Про старую черемиску:

«Старуха прядёт. Около неё черемисский мальчик и девочка. Она много им расскажет сказок; задаст загадок; научит, как верить по-настоящему. Старушка с христианством мало знакома, потому что неграмотна; поэтому и детей будет учить правилам языческой религии» (Никольский, 2009: 149).

Про девушку-черемиску:

«Оборки лаптей связаны симметрично. За этим она должна следить. Всякое упущение по костюму будет ставиться её в вину» (там же: 110); «Низ верхнего белья вышит нарядно. На это потрачено около недели. <…> Особенно много ушло ниток красного цвета. В этом костюме черемиска будет чувствовать себя хорошо и в церкви, и на свадьбе, и на базаре» (там же: 111).

Про черемисок:

«По характеру истые финки. Лица у них угрюмые. Разговор касается больше домашних дел, сельскохозяйственных занятий. Работают черемиски все, выполняют что и мужчины, кроме пашни. Черемиска в виду своей работоспособности не выпускается из родительского дома (в замужество) ранее 20–30 лет» (там же: 114); «Костюмы их представляют заимствования от чувашек и русских» (там же: 125).

Про черемисского мальчика:

«С 10–11 лет черемисин учится пахать. Соха древнего устройства. Ходить за нею трудно. На первых порах мальчик выбивается из сил от непомерной работы. Одолевший эту трудность будет считать себя героем; станет гордиться перед товарищами» (там же: 143).

Про черемисскую семью:

«Живёт семья в согласии. Муж относится к жене с любовью. Воспитательница детей мать семьи. Не зная христианства, она прививает детям черемисское язычество. Незнание ею русского языка отдаляет её и от церкви, и от школы» (там же: 130).

Благополучие семьи и общины имело для марийцев священный смысл (Залялетдинова, 2012: 113). До революции марийцы жили соседскими общинами. Их деревни отличались малодворностью и отсутствием какого-либо плана в размещении построек.

Обычно родственные семьи селились рядом, образуя гнездо. Возводили обычно две срубные жилые постройки: одна из них (без окон, пола и потолка, с открытым очагом посередине) служила летней кухней (кудо ), с ней была связана религиозная жизнь семьи; вторая (порт ) соответствовала русской избе.

В конце XIX в. возобладала уличная планировка сел; порядок расположения жилищных и хозяйственных строений во дворе стал таким же, как у русских соседей (Козлова, Пронь, 2000).

К особенностям марийской общины можно отнести её незамкнутость:

она была открыта для принятия новых членов, поэтому в крае было много этнически смешанных (в частности, марийско-русских) общин (Сепеев, 1985: 152). В марийском сознании семья предстает как семейный дом, который в свою очередь ассоциируется с гнездом птицы, а дети - с птенцами.

В некоторых пословицах присутствует также фитоморфная метафора: семья - это дерево, а дети - его ветки или плоды (Яковлева, Казыро, 2014: 650). Более того, «семья ассоциируется не только с домом как постройкой, с избой (например, дом без мужчины - это сирота, и женщина при этом опора трех углов дома, а не четырех, как при муже), но и с оградой, за которой человек чувствует себя надежно и в безопасности. А муж и жена - это два столба для забора, упадет один из них - упадет весь забор, т. е. жизнь семьи окажется под угрозой» (там же: С. 651).

Важнейшим элементом марийской народной жизни, объединяющим людей в рамках своей культуры и способствующим сохранении и передаче этнических поведенческих стереотипов, стала баня. От рождения до смерти баня используется в лечебных и гигиенических целях.

По представлениям марийцев, перед общественными и ответственными хозяйственными делами всегда следует помыться, очиститься физически и духовно. Баня считается семейным святилищем марийцев. Посещение бани перед молениями, семейными, общественными, индивидуальными обрядами всегда имело важное значение.

Без мытья в бане член общества не допускался к семейным и общественным ритуалам. Марийцы верили, что после очищения телесно и духовно обретали силу и удачливость (Тойдыбекова, 2007: 166).

Среди марийцев уделялось большое внимание выращиванию хлеба.

Хлеб для них не просто основной продукт питания, но и средоточие религиозно-мифологических представлений, реализующихся в повседневной жизни людей. «Как у чувашей, так и у марийцев к хлебу воспитывалось бережное, почтительное отношение. Непочатый каравай хлеба был символом благополучия и счастья, без него не обходился ни дин праздник или обряд» (Сергеева, 2012: 137).

Марийская поговорка «Выше хлеба не станешь» (Кинде деч кугу от лий ) (Сабитов, 1982: 40) свидетельствует о беспредельном уважении этого древнего земледельческого народа к хлебу - «самому драгоценному из того, что выращено человеком».

В марийских сказках про Тестяного богатыря (Нончык-патыр ) и героя Алыма, который набирается сил, прикасаясь к ржаным, овсяным и ячменным стогам, прослеживается мысль, что хлеб - основа жизни, «он даёт такую силу, против которой не устоит никакая другая сила, человек благодаря хлебу побеждает тёмные силы природы, побеждает противников в людском облике», «в своих песнях и сказках мариец утверждал, что человек силён своим трудом, силён результатом своего труда - хлебом» (Васин и др., 1966: 17–18).

Марийцы практичны, рациональны, расчётливы.

Для них «характерен был утилитарный, чисто практический подход к богам», «свои отношения с богами верующий мариец строил на материальном расчёте, обращаясь к богам, стремился извлечь из этого какую-нибудь пользу или избежать беды», «бог, не приносивший пользы, в глазах верующего марийца начинал терять доверие» (Васин и др., 1966: 41).

«То, что было верующим марийцем обещано богу, выполнялось им не всегда охотно. При этом, по его мнению, лучше было бы, без вреда для себя, вообще не исполнить обещание, данное богу, или оттянуть его на неопределённый срок» там же.).

Практическая направленность марийского этноменталитета отражается даже в пословицах: «Сеет, жнёт, молотит - а всё языком», «Плюнет народ - станет озеро», «Слова умного человека не пропадут даром», «Кушающий не знает горя, знает его пекущий», «Барину покажи спину», «Человек высоко глядит» (там же: 140).

Об утилитарно-материалистических элементах в мировоззрении марийцев в своих заметках, относящихся к 1633–1639 гг., пишет Олеарий:

«Они (марийцы) не верят воскресению мертвых, и затем в будущую жизнь, и думают что с смертью человека, как и с смертью скота, все кончено. В Казани, в доме моего хозяина жил один черемис, человек 45 лет. Услыхав, что в разговоре моем с хозяином о религии, я, между прочим, упомянул о воскресении мертвых, черемис этот расхохотался, всплеснул руками и сказал: «Кто раз умер, тот и для черта остается мертвым. Мертвые так же воскресают, как и мои лошадь, корова, околевшие несколько лет тому назад».

И дальше: «Когда я и мой хозяин говорили помянутому выше черемису, что несправедливо чествовать и обожать скотину или другое какое творение, как бога, то он отвечал нам: «А что хорошего в русских богах, которых они вешают на стенах? Это дерево и краски, которым он вовсе не желал бы поклоняться и думает поэтому, что лучше и разумнее поклоняться Солнцу и тому, что имеет жизнь» (цит. по: Васин и др., 1966: 28).

Важные этноментальные черты марийцев раскрываются в книге Л. С. Тойдыбековой «Марийская мифология. Этнографический справочник» (Тойдыбекова, 2007).

Исследовательница подчёркивает, что в традиционном мировоззрении марийцев сложилось убеждение, что гонка за материальными ценностями разрушительна для души.

«Человек, который готов отдать ближнему всё, что у него имеется, всегда дружит с природой и из нее черпает свою энергию, умеет радоваться, отдавая, и наслаждаться окружающим миром» (там же: 92). Мариец в представляемом им мире мечтает жить в гармонии с природной и социальной средой, чтобы сохранить этот мир и лишь бы избежать конфликтов, войн.

На каждом молении обращается к своим божествам с мудрой просьбой: человек приходит на эту землю с надеждой жить «подобно солнцу светя, как месяц поднявшись, искрясь как звезда, свободным как птица, как ласточка щебеча, как шелк жизнь растягивая, подобно роще играя, подобно горам радуясь» (там же: 135).

Между землей и человеком сложились отношения, основанные на принципе обмена.

Земля дает урожай, а люди по этому неписаному договору приносили земле жертвы, ухаживали за ней и сами уходили в нее по завершении своей жизни. Крестьянин-земледелец просит у богов получить богатый хлеб не только для себя, но и щедро делить его с голодными и просящими. По природе добрый мариец не хочет господствовать, а щедро делится с полученным урожаем со всеми.

В сельской местности умершего провожали всей деревней. Считается, что чем больше людей участвует в проводах умершего, тем легче ему будет на том свете (там же: 116).

Марийцы никогда не захватывали чужие территории, веками жили компактно на своих землях, поэтому особо хранили обычаи, связанные с родным домом.

Гнездо - символ родного дома, а из любви к родному гнезду вырастает любовь к родине (там же: 194–195). В своем жилище человек должен вести себя достойно: бережно хранить семейные традиции, обряды и обычаи, язык предков, соблюдать порядок и культуру поведения.

Нельзя в доме ругаться непристойными словами и вести неприличный образ жизни. В доме марийца важнейшими заповедями считались доброта и честность. Быть человеком, значит, быть прежде всего добрым. В национальном облике марийцев проявляется стремление к сохранению доброго и честного имени в самых сложных и трудных обстоятельствах.

Для марийцев национальная честь сливалась воедино с добрыми именами родителей, с честью семьи и рода. Символ Деревни (ял ) - это родина, родной народ. Сужение мира, вселенной до родной деревни - это не ограничение, а конкретность его проявлений к родному краю. Вселенная без родины не имеет ни смысла, ни значения.

Русские считали марийцев людьми, владеющими тайными знаниями как в хозяйственной деятельности (в земледелии, охоте, рыболовстве), так и в духовной жизни.

Во многих деревнях институт жрецов сохранился по сей день. В 1991 г., в переломный момент для активного пробуждения национального самосознания, была легализована деятельность всех уцелевших картов, жрецы вышли из подполья, чтобы открыто служить своему народу.

В настоящее время в республике около шестидесяти жрецов-картов, они хорошо помнят обряды, моления, молитвы. Благодаря жрецам, около 360 священных рощ взяты под государственную защиту. В 1993 г. состоялось собрание святейшего совета всемарийского духовного религиозного центра.

Особое влияние на формирование этноменталитета марийцев оказали так называемые табу-запреты (Ок йоро, Ойоро ), которые предостерегают человека от опасности. Слова Ойоро - неписаные законы почитания, выработанные на основе определенных правил-запретов.

Нарушение этих слов-запретов неминуемо влечёт жестокую кару (болезнь, смерть) со стороны сверхъестественных сил. Запреты Ойоро передаются из поколения в поколение, дополняются и обновляются с требованием времени. Поскольку в марийской религиозной системе небо, человек и земля представляют неразрывное единство, то общепринятые нормы поведения людей по отношению к объектам и явлениям природы вырабатывались на основе почитания законов Космоса.

Прежде всего, марийцу запрещалось уничтожать птиц, пчел, бабочек, деревья, растения, муравейники, так как природа будет плакать, заболеет и погибнет; запрещалось рубить деревья на песчаных местах, горах, так как земля могла заболеть. Помимо экологических запретов, существуют нравственно-этические, медицинские и санитарно-гигиенические, экономические запреты, запреты, связанные с борьбой за самосохранение и техникой безопасности, запреты, связанные со святыми рощами - молитвенными местами; запреты, связанные с похоронами, с благоприятными днями для начала больших дел (цит. по: Тойдыбекова, 2007: 178–179).

Для мари грехом (сулык ) является убийство, кража, колдовство-порча, ложь, обман, непочитание старших, доносительство, непочитание бога, нарушение обычаев, табу, обрядов, работа в праздники. Марийцы считали сулыком мочиться в воду, рубить священное дерево, плевать в огонь (там же: 208).

Этноменталитет марийцев

2018-10-28T21:37:59+00:00 Аня Хардикайнен Марий Эл Народознание и этнография Марий Эл,марийцы,мифология,народ,фольклор,язычество Национальный характер марийцев Марийцы (самоназвание - «мари, марий»; устаревшее русское название - «черемисы») - финно-угорский народ волжско-финской подгруппы. Численность в Российской Федерации составляет 547,6 тыс. чел., в Республике Марий Эл - 290,8 тыс. чел. (по данным Всероссийской переписи населения 2010 г.). Более половины марийцев проживает вне территории Марий Эл. Компактно... Аня Хардикайнен Аня Хардикайнен [email protected] Author Посреди России